El regreso de la naturaleza y la ecología de Marx

/ John Bellamy Foster y Alejandro Pedregal

Esta entrevista apareció por primera vez en Viento Sur 172
(octubre-noviembre de 2020) , en España.
John Bellamy Foster es editor de Monthly Review
y profesor de sociología en la Universidad de Oregon.
Alejandro Pedregal es escritor, cineasta y conferencista
en la Universidad Aalto, Finlandia.

 
John Bellamy Foster me escribe antes de salir de Eugene, Oregon: “Tuvimos que evacuar. Y tenemos que recorrer un largo camino. Pero intentaré enviar la entrevista por la mañana». Los incendios masivos en la costa oeste de los Estados Unidos habían disparado el índice de calidad del aire hasta valores de 450, y en algunos casos por encima del máximo de 500, una situación de salud extremadamente peligrosa. Cuarenta mil personas en Oregon habían abandonado sus hogares y otro medio millón estaba esperando huir si la amenaza aumentaba. “Así es el mundo del cambio climático”, afirma Foster. Profesor de sociología en la Universidad de Oregon y editor de Monthly Review , hace veinte años Foster revolucionó el ecosocialismo marxista con La ecología de Marx . Este libro, junto con Marx y la Natureleza de Paul Burkett, abrió el marxismo a una segunda ola de crítica ecosocialista que enfrentó todo tipo de suposiciones arraigadas sobre el propio Karl Marx con el fin de elaborar un método y programa ecosocialista para nuestro tiempo. El gran desarrollo del pensamiento ecológico marxista en los últimos años —que ha demostrado cómo, a pesar de escribir en el siglo XIX, Marx es fundamental para reflexionar sobre nuestra degradación ecológica contemporánea— es en parte producto de un giro llevado a cabo por Foster y otros vinculados a Monthly Review. Su corriente, que llegó a conocerse como la escuela de la grieta metabólica debido a la noción central que Foster rescató del volumen 3 de El capital de Marx, ha desarrollado numerosas líneas de investigación ecomaterialistas en las ciencias sociales y naturales, desde el imperialismo y el estudio de la explotación de los océanos hasta la segregación social y la epidemiología. Con motivo del lanzamiento de su último libro, El retorno de la naturaleza, una genealogía monumental de grandes pensadores ecosocialistas que le ha llevado veinte años completar, Foster nos cuenta el camino que recorrieron estas figuras clave, desde la muerte de Marx hasta la el surgimiento del ambientalismo en las décadas de 1960 y 1970, así como sobre la relación de su nuevo libro con los debates más destacados del pensamiento ecológico marxista actual. Sus reflexiones sirven así para ayudarnos a repensar el significado de este legado, ante la urgente necesidad de un proyecto que trascienda las condiciones que amenazan la existencia de nuestro planeta hoy.


Alejandro Pedregal : En La ecología de Marx tú refutaste algunos supuestos muy instalados sobre la relación entre Marx y la ecología, tanto dentro como fuera del marxismo, a saber, que el pensamiento ecológico en la obra de Marx era marginal; que sus pocos conocimientos ecológicos se encontraron en su mayoría (si no únicamente) en sus primeros trabajos; que tenía puntos de vista prometeicos sobre el progreso; que vio en la tecnología y el desarrollo de las fuerzas productivas la solución a las contradicciones de la sociedad con la naturaleza; y que no mostró un interés científico genuino por los efectos antropogénicos sobre el medio ambiente. Su trabajo, junto con el de otros, cuestionó estos supuestos y cambió muchos paradigmas asociados con ellos. ¿Crees que estas ideas persisten en los debates actuales?

John Bellamy Foster: Dentro de los círculos socialistas y ecológicos de los países de habla inglesa, y de hecho creo que en la mayor parte del mundo, estas primeras críticas a Marx sobre la ecología ahora se reconocen como refutadas. No sólo carecen de base objetiva, sino que se contradicen por completo con el muy poderoso tratamiento ecológico de Marx, que ha sido fundamental para el desarrollo del ecosocialismo y, cada vez más, para todos los tratamientos científico-sociales de las rupturas ecológicas generadas por el capitalismo. Esto es particularmente evidente en la amplia y creciente influencia de la teoría de la grieta metabólica de Marx, cuya comprensión sigue expandiéndose y que se ha aplicado ahora a casi todos nuestros problemas ecológicos actuales. Fuera del mundo de habla inglesa, uno todavía se encuentra ocasionalmente con algunos de los conceptos erróneos anteriores, sin duda porque las obras más importantes hasta ahora han sido en inglés, y muchas de ellas aún no han sido traducidas.

( Nota del traductor: Disculpe el lector la interrupción. En la revista austrliana LINKS de agosto de 2017 hay un comentario de Chris Willams al libro «Marx y la Tierra: una anti-crítica«, de Paul Burkett y John Bellamy Foster. Tiene esta nota al pie: «Dentro de esta corriente, y en forma muy temprana, debemos incluir al economista y antropólogo uruguayo Guillermo Foladori. Ver su artículo «Marxismo y ecología», publicado en Alfaguara en 1995, entre numerosos trabajos suyos …». O sea que además de tantas obras valiosas en inglés -poteriores- sobre el tema, alguna cosita en español había…¿y dónde, y cuándo? )

Sin embargo, creo que podemos tratar esas críticas anteriores como ahora se las entiende casi universalmente como inválidas, no simplemente debido a mi trabajo, sino también al de Paul Burkett en Marx y la naturaleza , Kohei Saito en El ecosocialismo de Karl Marx, y muchos otros. Casi nadie de la izquierda es tan simplista hoy como para ver a Marx como un pensador prometeico en el sentido de promover la industrialización por encima de todo. Ahora existe una comprensión generalizada de cómo la ciencia y la concepción materialista de la naturaleza entraron en su pensamiento, una percepción reforzada por la publicación de algunos de sus cuadernos de extractos científicos / ecológicos en el .proyecto Marx-Engels Gesamtausgabe. Por lo tanto, no creo que la opinión de que el análisis ecológico de Marx es de alguna manera marginal en su pensamiento tenga mucho crédito entre los socialistas del mundo de habla inglesa de hoy, y está retrocediendo rápidamente en todas partes. El marxismo ecológico es un tema muy importante en Europa, América Latina, China, Sudáfrica, Oriente Medio; de hecho, en casi todas partes. La única forma en que el análisis ecológico de Marx puede ser visto como marginal es adoptando una definición extremadamente estrecha y contraproducente de lo que constituye la ecología. Además, en ciencia, a menudo son las percepciones más «marginales» de un pensador las que resultan más revolucionarias y vanguardistas.

¿Por qué tantos estaban convencidos antes de que Marx había descuidado la ecología? Creo que la respuesta más sencilla es que la mayoría de los socialistas simplemente pasaron por alto el análisis ecológico presente en Marx. Todo el mundo leía las mismas cosas en Marx de la manera prescrita, saltándose lo que entonces se designaba como secundario y de poca importancia. Recuerdo haber hablado con alguien hace años que dijo que no había discusiones ecológicas en Marx. Le pregunté si alguna vez había leído los capítulos sobre agricultura y renta en el volumen 3 del Capital. Resultó que no lo había hecho. Le pregunté: «Si no has leído las partes de Capital donde Marx examina la agricultura y el suelo, ¿cómo puedes estar tan seguro de que Marx no se ocupó de las cuestiones ecológicas?» No tuvo respuesta. Otros problemas se debieron a la traducción. En la traducción original al inglés del Capital, el uso temprano de Marx de «Stoffwechsel», o metabolismo, se tradujo como intercambio de material o intercambio, lo que obstaculizó más que ayudó a la comprensión. Pero también había razones más profundas, como la tendencia a pasar por alto lo que Marx entendía por materialismo mismo, que abarcaba no solo la concepción materialista de la historia, sino también, más profundamente, la concepción materialista de la naturaleza.

Lo importante de la crítica ecológica de Marx es que está unificada con su crítica político-económica del capitalismo. De hecho, se puede argumentar que ninguno tiene sentido sin el otro. La crítica de Marx al valor de cambio bajo el capitalismo no tiene importancia fuera de su crítica del valor de uso, que se relaciona con las condiciones naturales y materiales. La concepción materialista de la historia no tiene sentido a menos que se la considere en relación con la concepción materialista de la naturaleza. La alienación del trabajo no se puede ver al margen de la alienación de la naturaleza. La explotación de la naturaleza se basa en la expropiación por parte del capital de los “obsequios de la naturaleza”. La propia definición de Marx de los seres humanos como seres de la naturaleza que se auto-median, como lo explicó István Mészáros en Teoría de la alienación en Marx, se basa en una concepción del proceso de trabajo como el metabolismo del ser humano y la naturaleza. La ciencia como medio para potenciar la explotación del trabajo no puede separarse de la ciencia concebida como dominio de la naturaleza. La noción de metabolismo social de Marx no puede separarse de la cuestión de la grieta metabólica. Y así. Estas cosas no estaban realmente separadas en Marx, sino que fueron separadas unas de otras por pensadores de izquierda posteriores, que generalmente ignoraron las cuestiones ecológicas, o que emplearon perspectivas idealistas, mecanicistas o dualistas y, por lo tanto, robaron la crítica de la economía política de su base material real.

AP : Con respecto al prometeísmo, has demostrado en tu trabajo cómo las reflexiones de Marx sobre Prometeo deben leerse en relación con su propia investigación académica sobre Epicuro (así como sobre el poeta romano Lucrecio) y, por lo tanto, deben interpretarse como vinculadas al conocimiento secular de la Ilustración, más que como una defensa ciega del progreso. Sin embargo, el uso dominante del término prometeísmo sigue siendo bastante común, también en la literatura marxista, lo que da lugar a ciertas tendencias aceleracionistas y tecno-fetichistas que reclaman a Marx para sus objetivos. ¿Debería cuestionarse esta noción con mayor eficacia, al menos en relación con Marx y su pensamiento materialista?

JBF
: Este es un tema muy complicado. Todo el mundo sabe que Marx elogió a Prometeo. Era un devoto, por supuesto, de Prometeo encadenado de Esquilo , que releía con frecuencia. En su disertación comparó a Epicuro con Prometeo. Y el mismo Marx fue incluso caricaturizado como Prometeo en el contexto de la supresión de la Gaceta Renana en una famosa imagen que aparece en el volumen 1 de las Obras completas de Marx y Fredrick Engels.. Por lo tanto, se volvió común para varios críticos dentro y fuera del marxismo caracterizar los puntos de vista de Marx como prometeicos, particularmente de tal manera que sugiere que él veía el productivismo extremo como el objetivo principal de la sociedad. Al no tener ninguna prueba de que Marx antepusiera la industrialización a las relaciones humanas sociales (y ecológicas), sus críticos simplemente emplearon el término prometeico como una forma de exponer su punto de vista sin pruebas, simplemente aprovechando esta asociación común con Marx.

Sin embargo, esto fue una distorsión de varias maneras. En el mito griego, Prometeo, un titán, desafió a Zeus dando fuego a la humanidad. El fuego, por supuesto, tiene dos cualidades manifiestas. Uno es luz, el otro es energía o poder. En la interpretación del mito griego en Lucrecio, Epicuro fue tratado como el portador de luz o conocimiento en el sentido de Prometeo, y fue de esto que Voltaire tomó la noción de Ilustración. En este mismo sentido, el mismo Marx elogió a Epicuro como Prometeo, el dador de luz, celebrándolo como la figura de la Ilustración de la antigüedad. Además, las referencias de Marx al Prometeo encadenado de Esquilo siempre enfatizaron el papel de Prometeo como protagonista revolucionario en desafío a los dioses olímpicos.

En la era de la Ilustración misma, el mito de Prometeo se consideró, como era de esperar, como todo sobre la Ilustración, no sobre la energía o la producción. Walt Sheasby, un gran ecosocialista con quien trabajé en los primeros días de Capitalismo, Naturaleza, Socialismo y mientras también era editor de Organización y Medio Ambiente, escribió un artículo extraordinario para esta última revista en marzo de 1999, estableciendo de manera concluyente que la noción de Prometeismo y el mito prometeico se utilizó hasta el siglo XIX principalmente en este sentido de Ilustración. No estoy seguro de cuándo cambió el uso. Pero, ciertamente, el Frankenstein de Mary Shelley ; o, el Prometeo moderno y la Filosofía de la miseria de Pierre-Joseph Proudhon representó un cambio en el que el prometeísmo pasó a significar industrialismo y maquinaria, simbolizando la Revolución Industrial. Aquí, Prometeo fue visto como sinónimo de energía mecánica. Es interesante que Marx cuestionó directamente el prometismo mecanicista de Proudhon, atacando todas esas nociones en Miseria de la filosofía. Sin embargo, el mito de Prometeo se volvió cosificado como una historia de industrialización, algo que los antiguos griegos nunca podrían haber imaginado, y la identificación común de Marx con Prometeo en la mente de la gente se convirtió, por tanto, en una forma de criticarlo por motivos ecológicos. Curiosamente, la acusación de que Marx era prometeico, que se encuentra en figuras como Leszek Kolakowski, Anthony Giddens, Ted Benton y Joel Kovel, fue dirigida exclusivamente contra Marx y contra ningún otro pensador, lo que apunta a su carácter ideológico.

Lo más cerca que se pudo llegar a encontrar pruebas de que Marx era prometeico en el sentido de glorificar la industrialización como su propio fin fue en su panegírico a la burguesía en la primera parte del Manifiesto Comunista, pero esto fue simplemente un preludio de su crítica de la misma. burguesía. Así pasó unas cuantas páginas más tarde, dando paso a todas las contradicciones del orden burgués, refiriéndose al aprendiz de brujo, las condiciones ecológicas (ciudad y campo), los ciclos económicos y, por supuesto, el proletariado como sepulturero del capitalismo. De hecho, no hay ningún lugar donde Marx promueva la industrialización como un objetivo en sí mismo en oposición al desarrollo humano libre y sostenible.

Explicar todo esto, sin embargo, lleva tiempo y, aunque he mencionado todos estos puntos en varias ocasiones en mi trabajo, por lo general es suficiente simplemente mostrar que Marx no fue en absoluto un pensador prometeico, si lo que se quiere decir con esto es la adoración de la industria, la tecnología y el productivismo como fines en sí mismos, o la creencia en un enfoque mecanicista extremo del medio ambiente. En estos términos concretos, dejando de lado las confusiones del mito, no cabe duda.

AP : Veinte años después de La ecología de Marx, el extenso trabajo de la escuela de la grieta metabólica ha transformado los debates actuales sobre el marxismo y la ecología. ¿Cuáles son las continuidades y cambios entre ese contexto y el actual?

JBF : Hay varias líneas diferentes de discusión y debate. Uno, el más importante, como indiqué, es una gran cantidad de investigación sobre la grieta metabólica como una forma de entender la actual crisis ecológica planetaria y cómo construir un movimiento ecosocialista revolucionario en respuesta. Básicamente, lo que ha cambiado las cosas es el espectacular auge de la ecología marxista en sí, que arroja luz sobre tantas áreas diferentes, no solo en las ciencias sociales, sino también en las ciencias naturales. Por ejemplo, Mauricio Betancourt ha escrito recientemente un maravilloso estudio para Global Environmental Change sobre «El efecto de la agroecología cubana en la mitigación de la brecha metabólica». Stefano Longo, Rebecca Clausen y Brett Clark han aplicado el método de Marx al análisis de la destrucción oceánica en La tragedia de la mercancía. Hannah Holleman lo ha usado para explorar cuencos de polvo pasados ​​y presentes en Dust Bowls of Empire. Un número considerable de trabajos han utilizado la concepción de la grieta metabólica para comprender el problema del cambio climático, incluidos Brett Clark, Richard York y yo en nuestro libro The Ecological Rift e Ian Angus en Facing the Anthropocene. Estos trabajos, así como las contribuciones de otros, como Andreas Malm, Eamonn Slater, Del Weston, Michael Friedman, Brian Napoletano y un número creciente de académicos y activistas demasiado numerosos para nombrarlos, pueden verse básicamente bajo esta luz. Una organización importante es la Red Ecosocialista Global en la que John Molyneux ha tenido un papel de liderazgo, junto con System Change Not Climate Change en los Estados Unidos. El trabajo de Naomi Klein se ha basado en el concepto de grieta metabólica. Ha jugado un papel en el Movimiento de Trabajadores Sin Tierra (MST) en Brasil y en discusiones sobre la cuestión de la civilización ecológica en China.

Otro tema se refiere a las relaciones entre la ecología marxista y la teoría de la reproducción social feminista marxista y los nuevos análisis del capitalismo racial. Estas tres perspectivas se han basado en los últimos años en el concepto de expropiación de Marx como parte integral de su crítica general, que se extiende más allá de la explotación. Son estas conexiones las que nos motivaron a Brett Clark y a mí a escribir nuestro reciente libro y Robbery of Nature sobre la relación entre el robo y la grieta, es decir, la expropiación de la tierra, los valores de uso y los cuerpos humanos, y cómo esto se relaciona con la grieta metabólica. Un área importante es todo el ámbito del imperialismo ecológico y el intercambio ecológico desigual en el que he trabajado con Brett Clark y Hannah Holleman.

Hoy en día, hay algunas críticas nuevas de Marx sobre la ecología dirigidas a la teoría de la grieta metabólica en sí, diciendo que es más dualista que dialéctica. Pero esto, por supuesto, es un concepto erróneo, ya que para Marx el metabolismo social entre la humanidad y la naturaleza (extrahumana) a través del proceso de trabajo y producción es por definición la mediación de la naturaleza y la sociedad. En el caso del capitalismo, esto se manifiesta como una mediación alienada en forma de grieta metabólica. Este enfoque, que se centra en el trabajo / metabolismo como mediación dialéctica de la totalidad, no podría oponerse más al dualismo.

Otros han dicho que si el marxismo clásico abordara las cuestiones ecológicas, habrían aparecido en análisis socialistas posteriores después de Marx, pero no fue así. Esa posición también está mal. De hecho, esa es la cuestión que se aborda en El retorno de la naturaleza , que pretendía expresamente explorar la dialéctica de la continuidad y el cambio en la ecología socialista y materialista en el siglo posterior a las muertes de Charles Darwin y Marx, en 1882 y 1883 respectivamente.
AP : De hecho, en la Ecología de Marx tú te centraste en el surgimiento y formación del materialismo de Marx en correlación con el de la teoría de la evolución de Darwin y Alfred Russell Wallace, terminando precisamente con la muerte de los dos primeros. Ahora, en tu nuevo libro, comienzas desde este punto a trazar una genealogía intelectual de pensadores ecosocialistas clave hasta la aparición del movimiento ecológico en las décadas de 1960 y 1970. Durante mucho tiempo, algunas de estas historias no recibieron suficiente atención. ¿Por qué tardamos tanto en recuperarlos? ¿Y cómo nos ayuda el redescubrimiento de estos vínculos a comprender de manera diferente el surgimiento del movimiento ecologista?

JBF : The Return of Nature continúa el método de la Ecología de Marx . Esto puede verse comparando el epílogo del libro anterior con el argumento del último. La Ecología de Marx (aparte de su epílogo) termina con la muerte de Darwin y Marx; The Return of Nature comienza con sus funerales y con la única persona que se sabía que estuvo presente en ambos funerales, E. Ray Lankester, el gran zoólogo británico que fue protegido de Darwin y Thomas Huxley y amigo íntimo de Marx. El regreso de la naturaleza no se dirige simplemente al desarrollo de las ideas marxistas, sino a los socialistas y materialistas que desarrollaron lo que hoy llamamos ecología como una forma crítica de análisis. Además, podemos ver cómo estas ideas se transmitieron de manera genealógica-histórica.

Como toda historiografía marxista, ésta es, pues, una historia de orígenes y de la dialéctica de la continuidad y el cambio. Presenta una genealogía en gran parte ininterrumpida que se extiende, aunque de formas complejas, desde Darwin y Marx hasta la explosión de la ecología en la década de 1960. Parte de mi argumento es que la tradición socialista en Gran Bretaña desde finales del siglo XIX hasta mediados del siglo XX fue crucial en esto. No solo fue este el período principal del desarrollo del socialismo británico, sino que en las ciencias el trabajo más creativo fue el producto de una especie de síntesis de Darwin y Marx a lo largo de líneas ecológicas evolutivas. Los científicos marxistas británicos estaban estrechamente relacionados con los pensadores marxistas revolucionarios involucrados en la fase temprana y más dinámica de la ecología soviética (casi todos los cuales fueron luego purgados bajo Joseph Stalin) pero a diferencia de sus homólogos soviéticos, los científicos de izquierda británicos pudieron sobrevivir y desarrollar sus ideas, abriendo perspectivas socioecológicas y científicas fundamentalmente nuevas.

Una crítica común a la Ecología de Marx desde el principio, planteada, por ejemplo, en la revista Capitalism, Nature, Socialism justo después de la publicación del libro, fue que, incluso si Marx hubera desarrollado una poderosa crítica ecológica, esto no se había llevado a cabo en el pensamiento socialista posterior. Había dos respuestas a esto. La primera fue la afirmación de Rosa Luxemburgo de que la ciencia de Marx había ido mucho más allá del movimiento inmediato y los problemas de la época y que, a medida que surgieran nuevas contradicciones y desafíos, se encontrarían nuevas respuestas en el legado científico de Marx. De hecho, es cierto que la percepción de Marx de la crisis ecológica del capitalismo, basada en las tendencias de su tiempo, estaba muy por delante del desarrollo y movimiento histórico, lo que de alguna manera hace que su análisis sea más valioso, no menos. Pero la otra respuesta es que la presunción de que no hubo un análisis ecológico socialista es falsa. En efecto, la ecología como campo crítico fue en gran parte creación de los socialistas. Ya había intentado explicar esto en el epílogo a Ecología de Marx , pero se necesitaba mucho más. El desafío era descubrir la historia de la ecología socialista y materialista en el siglo posterior a Marx. Pero hacer esto fue una empresa enorme, ya que no había literatura secundaria de la que hablar, excepto, en cierto sentido, el maravilloso marxismo y filosofía de la ciencia de Helena Sheehan .

Comencé la investigación de archivo de The Return of Nature en 2000, en la época en que se publicó Ecology de Marx. La idea siempre fue explorar más a fondo las cuestiones planteadas en el epílogo, centrándose en el contexto británico. Pero al mismo tiempo, cuando comencé este trabajo, también asumí el cargo de coeditor (y eventualmente editor único) de Monthly Review , y eso, naturalmente, me devolvió a la economía política, que gobernó mi trabajo durante años. Además, cuando escribí sobre ecología en estos años, tuve que ocuparme ante todo de la crisis inmediata. Entonces, solo pude trabajar en un proyecto intensivo como The Return of Nature en los momentos en que la presión era baja, durante breves vacaciones de la enseñanza. Como resultado, el trabajo avanzó lentamente a lo largo de los años con innumerables interrupciones. Es posible que nunca hubiera terminado el libro si no fuera por el constante estímulo de algunos amigos (particularmente John Mage, a quien está dedicado el libro), y el hecho de que el problema ecológico llegó a cobrar tanta importancia que, para Monthly Review , la crítica ecológica se volvió tan importante como la crítica de la economía política, haciendo que el desarrollo del enfoque histórico sistemático sea más necesario que nunca.

Sin embargo, la razón principal por la que el libro tardó tanto fue que estas historias no se conocían y requirió una enorme cantidad de investigación de archivos y búsqueda de fuentes oscuras, incluidas obras que nadie había leído durante más de medio siglo. Las grandes obras se dejaron de lado y se enmohecieron en rincones oscuros. Otros escritos no se publicaron o solo aparecieron en lugares difíciles de encontrar. El papel de pensadores como JBS Haldane, Joseph Needham, JD Bernal, Hyman Levy y Lancelot Hogben en el desarrollo del pensamiento ecológico fue, a pesar de su prominencia anterior, desconocido u olvidado luego, en parte víctimas de las luchas intestinas dentro del marxismo mismo. También fueron olvidados los grandes clasicistas de izquierda como Benjamin Farrington, George Thomson y Jack Lindsay. Con todo esto para tratar, captando el vasto alcance de los análisis,colocado en su contexto histórico adecuado, tomó tiempo.

Pero los vínculos históricos, como se dice, definitivamente estaban ahí. La historia lleva al final a figuras como Barry Commoner y Rachel Carson, y también a Stephen Jay Gould, Richard Levins, Richard Lewontin, Steven y Hilary Rose, Lindsay y EP Thompson (quien se convirtió en el principal activista antinuclear de Gran Bretaña), todos fueron inmensamente impactados, aunque de diferentes formas, por esta herencia intelectual y política. En respuesta a su pregunta sobre cómo esta historia puede ayudarnos en las luchas de hoy, quizás la respuesta más sucinta sea la declaración de Quentin Skinner, a quien cito en la introducción de El regreso de la naturaleza , quien dice que el único propósito de tales historias es para demostrar «cómo nuestra sociedad impone limitaciones a nuestra imaginación». Agrega que «todos somos marxistas en este sentido».

AP : La Ecología de Marx menciona cómo la propia interiorización del legado de Georg Lukács (y Antonio Gramsci) impidió utilizar el método dialéctico para el reino de la naturaleza. Señala cómo, debido a esta debilidad común, el marxismo occidental había abandonado en parte el campo de la naturaleza y la filosofía de la ciencia al dominio de las variantes mecanicistas y positivistas del pensamiento. Sin embargo, The Return of Nature comienza precisamente por cuestionar algunos supuestos sobre Lukács fundamentales para el alejamiento del marxismo occidental de la dialéctica de la naturaleza. ¿Qué condiciones retrasaron tantos hallazgos de esta importancia? ¿Cuáles fueron los principales efectos que estos supuestos tuvieron en el marxismo, particularmente en relación con la ecología?
JBF : Tal vez pueda explicar esto de alguna manera a través de mi propio desarrollo intelectual. Cuando era estudiante, estudié bastante extensamente las obras de Immanuel Kant, GWF Hegel, Arthur Schopenhauer, Marx, Engels, VI Lenin y Max Weber, así como pensadores como Herbert Marcuse, Mészáros, Ernst Cassirer, H. Stuart Hughes y Arnold Hauser. Entonces, cuando llegué a la escuela de posgrado, tenía una idea general bastante buena de los límites entre el kantismo / neokantianismo y el hegelianismo / marxismo. Por lo tanto, me sorprendió, al participar en cursos de teoría crítica, descubrir que la primera proposición que se enseñó fue que la dialéctica no se aplicaba a la naturaleza, basada principalmente en la autoridad de una nota a pie de página en Historia y conciencia de clase de Lukács., donde había criticado a Engels sobre Dialéctica de la naturaleza. Solo rechazando la dialéctica de la naturaleza, se argumentó, podría definirse la dialéctica en términos del sujeto-objeto idéntico del proceso histórico.

Por supuesto, el propio Lukács, como señaló más tarde, nunca había abandonado por completo la noción de “dialéctica meramente objetiva” o la dialéctica de la naturaleza, a la que se refirió en otra parte de Historia y conciencia de clase. De hecho, en su famoso prefacio de 1967 a Historia y conciencia de clase, Lukács, siguiendo a Marx, insistió en una mediación dialéctica entre la naturaleza y la sociedad a través del trabajo como metabolismo y, en ese sentido, en una dialéctica de la concepción de la naturaleza. El mismo argumento se presentó en Conversaciones con Lukács, que leí a principios de la década de 1980.

Fue en este contexto que internalicé, hasta cierto punto, en un nivel práctico, sin abrazar nunca completamente, la noción filosófica marxista occidental de que la dialéctica era aplicable solo al ámbito histórico humano y no a la naturaleza (o ciencia natural), que se entregó al mecanismo o al positivismo. Llegué a ver la dialéctica histórica en términos del principio de Vician de que podemos entender la historia porque la hemos hecho, como avanzó el historiador marxista EP Thompson, aunque reconocí que, en un nivel más profundo, esto no era del todo satisfactorio porque la humanidad, los seres humanos, no hacen la historia solos, sino que lo hacen en conjunción con el metabolismo universal de la naturaleza del que la sociedad humana es una parte emergente. Pero mis intereses en la década de 1980 se orientaron principalmente hacia la economía política y la historia, donde estos problemas rara vez surgían. En lo que respecta al ámbito histórico humano, fue bastante fácil poner entre paréntesis la cuestión de la dialéctica de la naturaleza.

Fue cuando volví más directamente a la cuestión de la ecología a finales de los años ochenta y noventa que este problema se volvió inevitable. La dialéctica de la naturaleza solo podría dejarse de lado de manera consistente sobre bases idealistas o materialistas mecánicas. Sin embargo, al escribir la Ecología de Marx, evité conscientemente, en su mayor parte, cualquier consideración explícita y detallada de la dialéctica de la naturaleza en relación con Marx, dada la complejidad de los temas, que entonces no estaba preparado para abordar, aunque claramente Marx, al concepto de metabolismo social lo llevó en esa dirección. Así, en el epílogo de la Ecología de Marx, Simplemente me referí a la referencia de Marx al «método dialéctico» como la forma de tratar el «libre movimiento de la materia», y cómo esto era parte de la herencia que había tomado de Epicuro y otros materialistas anteriores, mediado por sus estudios de Hegel. Como enfoque epistemológico, indiqué, esto podría defenderse como heurísticamente equivalente al papel que jugó la teleología para la cognición humana en Kant. Pero la cuestión ontológica más amplia de la “llamada dialéctica objetiva”, tal como apareció en Engels (y en Lukács), y su relación con Marx, se evitó en su mayoría (se dejó implícita) en mi libro.

No abordé la dialéctica de la naturaleza explícitamente en ningún detalle hasta 2008, en un capítulo que escribí para un libro sobre dialéctica editado por Bertell Ollman y Tony Smith (más tarde incluido en The Ecological Rift – La grieta ecológca). Aquí, todavía estaba atrapado en lo que llamé “el problema de Lukács”, incluso si entendía que, para los Lukács posteriores, el argumento del metabolismo de Marx ofrecía un camino amplio para salir de todo el dilema epistemológico-ontológico. (Mientras que otro camino, sostuve, se encontraba en lo que Marx había llamado la “dialéctica de la certeza sensual” representada por el materialismo de Epicuro, Francis Bacon y Ludwig Feuerbach, e incorporada en los primeros trabajos de Marx). Sin embargo, mi enfoque allí, aunque podría decirse que fue un paso adelante, fue inadecuado en varios sentidos. Parte de la dificultad, tal como llegué a entender, residía en las limitaciones filosóficas (y al mismo tiempo en un alcance científico mucho mayor) de una dialéctica materialista, que nunca podría ser un proceso cerrado, un  sistema circular como en la filosofía idealista de Hegel, o un sistema totalizador que consiste exclusivamente en relaciones internas y mónadas sin ventanas. La dialéctica de Marx era abierta, no cerrada, como era el caso del mundo físico mismo.

La cuestión de la dialéctica de la naturaleza iba a ser central en El retorno de la naturaleza. Un elemento fue el estudio de los Lukács posteriores, en particular El joven Hegel y la Ontología del ser social. Un factor clave aquí fue el tratamiento de Lukács de las determinaciones de la reflexión de Hegel, que me ayudó a comprender la forma en que el naturalismo dialéctico de Engels se había inspirado en gran medida en la doctrina de la esencia en la Lógica de Hegel. Otro elemento que afectó mis puntos de vista, volviendo a la Ecología de Marx, fue el realismo crítico de Roy Bhaskar, especialmente su Dialéctica: El pulso de la libertad. Pero en el corazón de mi proyecto en The Return of Nature fue el escrutinio minucioso de la propia Dialéctica de la naturaleza de Engels (así como de los escritos filosóficos de Lenin), que tuvo una profundidad incalculable. Esto me permitió trazar la influencia que Engels ejerció sobre pensadores posteriores, más notablemente, en términos de la dialéctica del problema de la naturaleza en sí, en Needham, Christopher Caudwell y Lindsay. Además, William Morris en las artes y Haldane, Bernal, Hogben y Levy en las ciencias ofrecieron una variedad de ideas poderosas sobre la ecología dialéctica y materialista.

AP : Lukács también señaló cómo la división del trabajo alienado sirvió para aumentar las divisiones disciplinarias del conocimiento según las necesidades de especialización funcional del capital. Como filosofía de la praxis, el marxismo se propone como un proyecto totalizador, entre otras cosas, para recomponer las múltiples y variadas brechas que el capitalismo había expandido o impuesto: naturaleza y sociedad, pero también ciencia y arte. Un tema central de su nuevo libro es la existencia de enfoques paralelos de la ecología y el socialismo en la ciencia y el arte. ¿Cómo contribuyeron estos vínculos al pensamiento ecosocialista materialista? ¿Y cómo pueden ayudarnos a repensar esta interacción en relación con la ecología y la crisis ecosocial que enfrentamos?

JBF : Al escribir The Return of Nature , la declaración de Morris en News from Nowhere de que había dos formas insuperables de conocimiento, las ciencias y las artes, estaba constantemente en mi mente. Todos los pensadores marxistas preocupados por la ecología cruzaron estos límites de varias maneras, por lo que los desarrollos paralelos tuvieron que ser examinados en cualquier relato histórico-genealógico. Claramente, el desarrollo analítico de la ecología como ciencia y su relación con la dialéctica de la naturaleza evolucionó principalmente a través de la corriente científica. Pero era difícil aislar esto de la estética socialista.

Por lo tanto, Lankester era amigo de Morris y los prerrafaelitas. Hogben tomó la principal inspiración para su socialismo de Morris. En Morris, encontramos un análisis enraizado en la concepción de que toda obra no alienada contiene arte, una noción que extrajo de John Ruskin, pero a la que añadió profundidad a través de Marx. Morris también reprodujo independientemente de Marx la noción del carácter social de todo arte. Caudwell capturó brillantemente tanto las vertientes estéticas como científicas de la crítica ecológica general. Su estética se basó en el concepto de mimesis basado en Aristóteles y en la tradición clásica británica radical de los ritualistas de Cambridge representados por Jane Harrison, que Caudwell luego fusionó con la dialéctica materialista. El poderoso enfoque de Caudwell llevó a los extraordinarios análisis de George Thomson sobre los orígenes de la poesía y el drama.

Todo este desarrollo estético-ecológico de la izquierda culminó con el marxista australiano Jack Lindsay, quien debido a su enorme variedad de estudios clásicos, literarios, filosóficos y científicos fue a reunir nociones sobre la dialéctica de la naturaleza, basándose tanto en la estética como en la ciencia. No es casualidad que pensadores como Lukács, Mészáros y Thompson pensaran también en Lindsay, cuya obra no es lo suficientemente valorada, quizás porque navega por su corpus de 170 volúmenes, que se extiende desde los clásicos antiguos hasta la literatura, la poesía, la historia y la filosofía. de la ciencia es simplemente demasiado abrumador.

AP : Engels es un personaje clave en tu nuevo libro. Durante mucho tiempo, dentro de ciertos marxismos, Engels fue acusado de haber vulgarizado el pensamiento de Marx, pero tú señalas la relevancia y complejidad del materialismo dialéctico de Engels para una crítica social y ecológica del capitalismo. Aunque cada vez más reconocido, todavía se puede encontrar cierto desdén por Engels y por los vínculos de su obra con Marx. ¿Cómo pasó esto? ¿Cómo cuestionamos estas posiciones desde el punto de vista del pensamiento ecológico marxista?
JBF : Recuerdo haber escuchado a David McClellan hablar en diciembre de 1974, poco después de haber escrito su biografía sobre Marx. Me quedé completamente desconcertado por una extraordinaria diatriba contra Engels, que fue el núcleo de su charla. Esta fue mi primera introducción real a los ataques a Engels que de muchas maneras llegaron a definir la tradición marxista occidental en los días de la Guerra Fría y que se han trasladado a la era posterior a la Guerra Fría. Todo esto claramente se refería menos a Engels como pensador que a los «dos marxismos», como lo llamó Alvin Gouldner. El marxismo occidental y, en gran medida, el mundo académico reclamaron a Marx como propio, como un pensador urbano, pero en su mayor parte rechazaron a Engels como supuestamente demasiado «crudo», echándolo en el papel de spoiler, como la persona que había creó un «marxismo» que nada tenía que ver con Marx,y quién fue, por tanto, responsable del economismo, el determinismo, el cientificismo y las perspectivas filosóficas y políticas vulgares de la Segunda Internacional y más allá, hasta Stalin.

Quizás no debería sorprendernos, por lo tanto, que si bien podemos encontrar cientos, incluso miles, de libros y artículos que mencionan la Dialéctica de la naturaleza de Engels , apenas hay nada que aprender de ellos porque o tratan sus puntos de vista de manera doctrinaria, como en gran parte del antiguo marxismo oficial, o, en el caso de la tradición filosófica marxista occidental, simplemente cite algunas líneas de Dialéctica de la naturaleza, o algunas veces Anti-Dühring , para establecer su vulgarización del marxismo. Otros, como Terrell Carver, que ha escrito extensamente sobre Engels, no se dedican a profundizar en la comprensión de la obra de Engels, sino a separar sistemáticamente la obra de Engels de la de Marx.

Recuerdo que miré las Cartas de Karl Marx de Karl Padover y me pregunté por qué se sentía como una obra vacía y árida, a pesar de que estaba llena por completo con las propias palabras de Marx. Me di cuenta de que era porque casi todas las cartas eran para Engels y Engels se quedó fuera del libro, por lo que es una conversación unilateral, como si solo Marx contara y simplemente hablara consigo mismo. La correspondencia Marx-Engels es definitivamente una conversación bilateral y adquiere gran parte de su brillantez como un diálogo continuo entre estos dos pensadores magistrales, que juntos fundaron el materialismo histórico.

En términos de ecología marxista, Engels es fundamental. Porque por brillante que fuera el análisis de Marx a este respecto, no podemos permitirnos el lujo de ignorar las vastas contribuciones de Engels a la epidemiología de clase (el tema principal de su La situación de la clase trabajadora en Inglaterra ), a la Dialéctica de la naturaleza y la emergencia, a la crítica de la conquista de la naturaleza, o la comprensión del desarrollo evolutivo humano. La apropiación crítica de Darwin por parte de Engel en Anti-Dühring fue fundamental para el desarrollo de la ecología evolutiva. El materialismo emergentista desarrollado en Dialéctica de la naturaleza es fundamental para una visión científica crítica del mundo.

AP : Monthly Review siempre ha mostrado una gran sensibilidad hacia las luchas revolucionarias del tercer mundo. La teoría del imperialismo de Lenin, junto con la del Capital monopolista de Paul Sweezy y Paul Baran, la teoría de la dependencia (en Ruy Mauro Marini y Samir Amin, entre otros) y su diálogo con el análisis de los sistemas-mundo, o las aportaciones de Mészáros, entre muchas otras influencias, han sido esenciales para la elaboración de su crítica ecosocialista específica. Desafortunadamente, y hasta cierto punto en relación con las limitaciones del marxismo occidental, el vínculo entre la ecología y el imperialismo a menudo ha sido subestimado en otras corrientes marxistas y ecológicas. Algunos incluso han considerado al imperialismo como una categoría obsoleta para lidiar con el capitalismo global.¿Por qué esta separación entre geopolítica y ecología sigue siendo tan fuerte en ciertos sectores de la izquierda? ¿Es posible un enfoque diferente de estos asuntos?

JBF : En mi generación en Estados Unidos, impactada por la guerra de Vietnam y el golpe de Estado en Chile, la mayoría de los que se sintieron atraídos por el marxismo llegaron por la vía de la oposición al imperialismo. Fue en parte por esta razón que me atrajo desde el principio la Monthly Review , que, prácticamente desde su nacimiento en 1949, ha sido una fuente importante de crítica al imperialismo, incluida la teoría de la dependencia y el análisis del sistema mundial. Los escritos de Harry Magdoff sobre el imperialismo, en The Age of Imperialism and Imperialism: From the Colonial Age to the Presentson fundamentales para nosotros, así como el trabajo sobre el imperialismo de Paul Baran, Paul Sweezy, Oliver Cromwell Cox, Che Guevara, Andre Gunder Frank, Walter Rodney, Samir Amin, Immanuel Wallerstein y muchos otros. El hecho de que la perspectiva más revolucionaria de Estados Unidos haya venido históricamente del movimiento negro, que siempre ha sido más internacionalista y antiimperialista en su perspectiva, ha sido crucial para definir la izquierda radical estadounidense. Sin embargo, con todo esto, siempre ha habido importantes figuras socialdemócratas en Estados Unidos, como Michael Harrington, que han hecho las paces con el imperialismo estadounidense. Hoy en día, algunos de los representantes del nuevo movimiento por el «socialismo democrático» regularmente hacen la vista gorda ante las implacables intervenciones de Washington en el exterior.

Por supuesto, nada de esto es nuevo. Las variantes del conflicto sobre el imperialismo dentro de la izquierda se pueden ver desde los inicios del movimiento socialista en Inglaterra. HM Hyndman, el fundador de la Federación Socialdemócrata, y George Bernard Shaw, uno de los principales fabianos, apoyaron al Imperio Británico y al «socialimperialismo». Del otro lado estaban figuras asociadas con la Liga Socialista, como Morris, Eleanor Marx y Engels, todos antiimperialistas. Fue la cuestión del imperialismo lo que dividió de manera más decisiva al movimiento socialista europeo en el momento de la Primera Guerra Mundial, como se relata en El imperialismo fase superor del capitalismo, de Lenin.

Dentro de la Nueva Izquierda en Gran Bretaña desde la década de 1960, el imperialismo fue una fuente importante de controversias. Aquellos que se identificaron con la Primera Nueva Izquierda, como Thompson, Ralph Miliband y Raymond Williams, eran fuertemente antiimperialistas, mientras que la Segunda Nueva Izquierda, asociada en particular con la New Left Review, o veía al imperialismo como una fuerza progresista en la historia, como en el caso de Bill Warren, o tendía a restar importancia a su importancia. El resultado, particularmente con el surgimiento de la ideología de la globalización en este siglo, fue un declive dramático en los estudios del imperialismo (aunque acompañado por crecientes estudios culturales del colonialismo y poscolonialismo) tanto en Gran Bretaña como en los Estados Unidos. El resultado lógico de esto es que una figura tan influyente hoy en la academia de izquierda como David Harvey ha declarado recientemente que el imperialismo se ha «revertido», con Occidente ahora en el lado perdedor.

Todo esto nos lleva a la cuestión del muy débil desempeño de la izquierda en general en el desarrollo de una teoría del imperialismo ecológico o del intercambio ecológico desigual. Este es un producto del fracaso sistemático para explorar la despiadada expropiación del capitalismo de los recursos y la ecología de la mayor parte del mundo. Se trata de valor de uso, no solo de valor de cambio. Por lo tanto, las hambrunas introducidas en la India bajo el dominio colonial británico tuvieron que ver con cómo los británicos alteraron por la fuerza el régimen alimentario en la India, modificando los valores de uso, las relaciones metabólicas y la infraestructura hidrológica esencial para la supervivencia humana, al tiempo que drenaban el excedente de la India. Aunque este proceso de expropiación ecológica ha sido entendido durante mucho tiempo por la izquierda en la India, y en gran parte del resto del Sur Global, todavía no está completamente comprendido por los marxistas en el Norte Global. Una excepción son los excelentes Holocaustos de la época victoriana tardía de Mike Davis .

De manera similar, la expropiación masiva de guano de Perú para fertilizar el suelo europeo, que había sido despojado de sus nutrientes (una manifestación de la ruptura metabólica), iba a tener todo tipo de efectos negativos a largo plazo en el desarrollo del Perú, e incluyó la importación de Trabajadores chinos en condiciones que a menudo se caracterizaron como «peores que la esclavitud» para cavar el guano. Todo esto está ligado a lo que Eduardo Galeano llamó Las venas abiertas de América Latina . 

(Nota del traductor: ¡No podía faltar!!!)

Lo que esto nos dice es que los temas de la ecología y el imperialismo siempre han estado íntimamente relacionados y se entrelazan cada vez más. El informe Ecological Threat Register 2020 del Instituto de Economía y Paz indica que hasta 1.200 millones de personas pueden ser desplazadas de sus hogares, convirtiéndose en refugiados climáticos, para el año 2050. En tales condiciones históricas, el imperialismo ya no puede ser analizado independientemente del planeta. La destrucción ecológica que ha traído consigo que la crisis ecológica planetaria no se puede abordar independientemente del imperialismo en el que se desarrolla hoy. Este fue el mensaje que Brett Clark y yo buscamos transmitir en El robo de la naturaleza, y que nosotros dos, junto con Hannah Holleman, intentamos explicar en nuestro artículo “El imperialismo en el antropoceno”, publicado en la edición de julio-agosto de 2019 de Monthly Review . En ese artículo concluimos: “No puede haber revolución ecológica frente a la actual crisis existencial a menos que sea antiimperialista, extrayendo su poder de la gran masa de la humanidad que sufre … Los pobres heredarán la tierra o no quedará tierra para heredar ”.

AP : Como hemos visto, el interés por el ecosocialismo de Marx ha crecido enormemente en las últimas décadas. Pero, por supuesto, esto va más allá del contexto histórico de Marx. ¿Por qué es importante que el pensamiento ecológico actual vuelva a las ideas de Marx? ¿Y cuáles son los desafíos del pensamiento ecológico marxista hoy?

JBF: La ecología de Marx es un punto de partida y un conjunto de fundamentos, no un punto final. Es en el pensamiento de Marx, sobre todo, donde encontramos los fundamentos de la crítica de la economía política que fue también una crítica de las depredaciones ecológicas del capitalismo. Esto no fue accidental, ya que Marx presentó dialécticamente el proceso de trabajo como el metabolismo social (la mediación) de la naturaleza y la sociedad. En Marx, el capitalismo, al alienar el proceso de trabajo, aliena también el metabolismo entre la humanidad y la naturaleza, generando así una fisura metabólica. Marx llevó esto a sus conclusiones lógicas, argumentando que nadie es dueño de la tierra, ni siquiera todas las personas en todos los países del mundo son dueños de la tierra, que simplemente tienen la responsabilidad de cuidarla y, si es posible, mejorarla. La cadena de generaciones futuras como buenos jefes de hogar. Definió el socialismo como la regulación racional del metabolismo de la humanidad y la naturaleza, con el fin de conservar la mayor cantidad posible de energía y promover el desarrollo humano pleno. El movimiento ecologista, para que tenga alguna importancia, tiene que ser ecosocialista. No hay nada en la teoría verde convencional o incluso de izquierda —por mucho que se cuestione en parte el capitalismo— que tenga esta unidad entre crítica ecológica y económica, o una síntesis histórica tan completa. En consecuencia, en nuestra emergencia planetaria, el ecosocialismo ha llegado a descansar inevitablemente en la concepción fundacional de Marx. 

 
Pero, por supuesto, no habría escrito The Return of Nature, que se centra en el siglo que siguió a la muerte de Marx y Darwin, si la ecología socialista simplemente comenzó y terminó con Marx. Es crucial comprender cómo se desarrollaron las perspectivas socialista dialéctica, materialista y ecológica desde finales del siglo XIX hasta finales del siglo XX para comprender la teoría y la práctica histórica que alimenta las luchas actuales. Nuestra tarea ahora no es simplemente quedarnos en el pasado, sino unir todo esto para enfrentar los desafíos y las cargas de nuestro tiempo histórico. Marx sirve para demostrar la unicidad esencial de nuestras contradicciones político-económicas-ecológicas y su base en el actual orden social y ecológico alienado. Esto nos ayuda a desenmascarar las contradicciones del presente. Pero para realizar el cambio necesario, necesitamos hacerlo teniendo en cuenta cómo el pasado informa al presente y nos permite visualizar la acción revolucionaria necesaria.

El propósito del pensamiento ecológico marxista no es simplemente comprender nuestras actuales contradicciones sociales y ecológicas, sino trascenderlas. Dado que la humanidad se enfrenta a mayores peligros que nunca y está en un tren capitalista desbocado que se dirige hacia el acantilado, esta debe ser nuestra principal preocupación. Hacer frente a la emergencia ecológica planetaria significa ser más revolucionarios que nunca, y no tener miedo de plantear la cuestión de alterar la sociedad, como decía Marx, “de arriba a abajo”, partiendo de donde estamos. El enfoque fragmentado y reformista de la mayor parte del ambientalismo, que confía en el mercado y la tecnología, mientras hace las paces en gran parte con el sistema imperante, con su incesante y total destrucción ecológica, no funcionará, ni siquiera a corto plazo. Ahora hay más de un siglo de crítica socialista de las contradicciones ecológicas del capitalismo, que tiene un enorme poder teórico y apunta a una filosofía de la praxis diferente. En nuestro creciente reconocimiento actual de que no hay más remedio que abandonar la casa en llamas del capitalismo, necesitamos una comprensión teórica más profunda de la posibilidad humana, social y ecológica, de la libertad como necesidad, que ofrece el marxismo ecológico. Como Doris Lessing (quien aparece brevemente The Return of Nature) afirmaba en su introducción a The Golden Notebook : «El marxismo mira las cosas como un todo y en relación entre sí». Esta es la capacidad revolucionaria que más necesitamos hoy.

Fuente: Monthly Review, Diciembre 2020

Traducción: Fernando Moyano

A %d blogueros les gusta esto: