Más allá del «McFeminismo»

Orígenes socialistas del Día de la Mujer en Canadá

 Joan Sangster

 

Cuando un McDonald’s de California señaló el Día Internacional de la Mujer (IWD) en 2018 invirtiendo su gran M a una W, algunos consumidores de comidas rápidas tuitearon que debía apegarse a las hamburguesas y no a la corrección política, pero los medios de comunicación también se centraron en la hipocresía mayúscula de una corporación que no paga un salario digno ni proporciona atención médica a su precaria, racializada, fuerza de trabajo femenina. Las iniciativas «mcfeministas» de los sectores privado y sin fines de lucro para aprovechar el Día Internacional de la Mujer, un momento para «celebrar a esa mujer especial en su vida», como dijo un recaudador de fondos del hospital este año, son rutinarias. Incluso Netflix se ha unido a las festividades, ofreciendo un montaje de «mujeres ídolas» en las películas, un brillo sobre la historia de hollywood de sexismo y racismo.

Ejemplos como McDonald’s son fácilmente denunciados, y para ser claros, el feminismo ha sido mercantilizado durante mucho tiempo por intereses empresariales, aunque las feministas también han retrocedido, no más que en las décadas de 1960 y 1970. En Canadá, las protestas de la comercialización «sumada a la idioetez masculina» que jugaban en el tropo de la «mujer liberada» hicieron a través de la palabra y los hechos. La «Feminist Fighting Force» escrachó un evento de Macdonald Tobacco en el Tony Hyatt Regency Hotel de Toronto en marzo de 1974, mostrando su disgusto con la promoción sexista de cigarrillos «Contessa».

Pero una tendencia más sutil que el grosero McFeminismo ha sido la incorporación del Día Internacional de la Mujer a una política liberal que carece de una crítica significativa del capitalismo neoliberal y el colonialismo, y resta importancia al vínculo histórico entre el Día Internacional de la Mujer y el socialismo. Las palabras de moda asociadas con estos eventos incluyen referencias a «liderazgo, empoderamiento, logros«, así como una vagamente definida «inclusividad y diversidad«. Algunos al menos hacen referencia a la «igualdad de las mujeres» como importante, pero muchos eventos empaquetan el Día Internacional de la Mujercomo una noción liberal orientada a los logros del progreso. Uno de los eventos más inquietantes, «Women &Wealth Gala» puesto en marcha por «Women &Wealth Inc.» celebra y «empodera» a las mujeres en su camino hacia convertirse en líderes en negocios, gobiernos y otros sectores. Clara Zetkin seguramente se revolvería en su tumba. Tal vez sea hora de no poner a Zetkin a descansar, sino revivir algo de su visión.

La creación de Día Internacional de la Mujer (DIM)

La socialista alemana Zetkin, más tarde comunista, fue la inspiración detrás de una resolución de 1910 en la Segunda Conferencia Internacional de Mujeres Socialistas para conmemorar un día internacional de la mujer para «agitar» el sufragio femenino, siempre desde un enfoque internacionalista y socialista. Zetkin y otras feminista-socialistas esperaban destetar a las mujeres de la clase trabajadora de la tentadora falacia del feminismo burgués y recordar a los hombres socialistas recalcitrantes que el sufragio era un valor por el que luchar. Los antecedentes estadounidenses inspiraron a estos socialistas europeos. Tanto el Partido Socialista de EEUU como los militantes de sindicatos de la vestimenta organizaron protestas similares del «día de la mujer» pidiendo los derechos políticos y laborales de las mujeres en 1908 y 1909. Los canadienses no se manifestaron en las calles, pero una tradición feminista socialista ya estaba en ciernes. Las mujeres asociadas con el Partido Socialista de Canadá y el Partido Socialdemócrata de Canadá se unieron a las feministas para exigir el voto, pero también promovieron una visión socialista de la movilización y emancipación de la clase trabajadora.

A partir de 1911, el DIM asumió diferentes historias de orígenes, moldeadas por el cambio de las agendas feministas, socialistas y comunistas, aunque el DIM estaba más consistentemente situado en una política de izquierdas. Las feministas y socialistas prerrevolucionistas en Rusia entraron en conflicto y cooperaron entre sí en los eventos del DIM, mientras que los recordados eventos de mujeres de febrero de 1917 que desataron protestas revolucionarias fueron reinterpretados con el tiempo de acuerdo con las prioridades bolcheviques y estalinistas posteriores. Después de la Revolución de 1917, estalinistas fue promovido por la líder soviética Alexandra Kollantai como un proyecto comunista e internacionalista, una asociación que duró décadas.

En Canadá, las celebraciones del DIM en la década de 1920 fueron, al igual que el Partido Comunista, multilingües: realizadas en ucraniano, yiddish, finlandés e inglés, eran plataformas para acusar la opresión de las mujeres, en su opinión originadas en la explotación capitalista y el imperialismo europeo, y para dar a conocer las luchas de las mujeres trabajadoras en todo el mundo. Perfiles de mujeres como Rosa Luxemburgo en los periódicos comunistas crearon un mensaje de empoderamiento colectivo dentro de la izquierda comunista internacional, aunque más tarde fue reemplazada por iconos más aceptables para un partido políticamente dependiente de la URSS.

Los esfuerzos comunistas para ampliar su alcance durante el Frente Popular provocaron la cooperación con mujeres progresistas, socialistas y antifascistas. El DIM se utilizó para crear una coalición contra el fascismo, analizado no sólo como un peligro para la paz y el socialismo mundiales, sino también para los escasos derechos que las mujeres había conquistado hasta entonces. El fascismo, advirtió una feminista socialista canadiense, redujo a las mujeres a «criadoras seleccionadas», relegadas a «Kinder, Küche, Kirche» (niños, cocina, iglesia).

Los mensajes antifascistas persistieron durante la Segunda Guerra Mundial en muchos países. Las mujeres disidentes y antifascistas enviadas por los nazis al campo de concentración de Ravensbrück celebraron el DIM en secreto. Durante la Guerra Fría, DIM tuvo presencia en algunos grupos socialistas, pero todavía estaba asociado con la izquierda comunista (soviética), a través de la Federación Democrática Internacional de Mujeres, que, a pesar de su influencia soviética, tenía vínculos con activistas anticoloniales en el «Tercer Mundo», y partidos comunistas nacionales – en el Canadá mccarthyista, un grupo asediado. Una de las razones por las que los orígenes históricos del DIM se reinventaron una vez más en la década de 1950, con afirmaciones de que surgió de las huelgas de mujeres en 1857, fue un esfuerzo para separar al DIM de su asociación comunista de décadas.

Nuevo comienzo

Resucitado en la década de 1970 por la próxima generación política, el DIM asumió nuevos significados y modos de organización, pero todavía reconocía su historia socialista, sobre todo porque las socialista-feministas, con raíces en el feminismo marxista, la Nueva Izquierda y protestas socialistas internacionales como la de 1968, eran una parte vital de la organización del DIM (y más ampliamente feminista). Otras ideologías y estrategias feministas también formaron parte de la mezcla; de hecho, surgieron intensos debates sobre el papel de los hombres en el DIM, el imperialismo, la lucha contra el racismo y las definiciones del feminismo. Sin embargo, Zetkin fue reivindicada como el instigadora socialista del DIM y el socialismo y la socialdemocracia formaban parte del debate político. En algunas ciudades, el DIM pasó de un evento de un día a una organización de un año de duración. En 1979, el comité de Toronto se declaró una «organización socialista-feminista comprometida con la acción masiva», pero las organizaciones DIM variaron en todo el país, con algunas ciudades defendiendo coaliciones políticas más pluralistas y necesarias para las condiciones locales.

El compromiso con la crítica política aguda y la protesta sobre el terreno estuvieron presentes en la organización del DIM, junto con los esfuerzos para celebrar una vibrante contracultura feminista. Los periódicos feministas que proliferaron en las décadas de 1970 y 1980 tomaron una postura DIM Oposicionista en serio. Uno de los primeros, el de Vancouver Pedestal, insistió en 1972 en que el DIM debe ser reconocida como parte de una larga historia de luchas de mujeres de clase trabajadora, que se extiende desde la huelga de las mujeres de partido británica de 1888 hasta las huelgas de socorro de columbia británica en los años treinta y las trabajadoras en tiempos de guerra que exigían guarderías e igualdad salarial. En 1978, BC Kinesis se publicitaba el enfoque de Vancouver DIM en el Operación del trabajo femenino: el desempleo femenino, los bajos salarios, la necesidad de sindicatos, la guardería totalmente subvencionada, el trabajo no reconocido y no remunerado de las amas de casa y la necesidad de resistir la reversión estatal que perjudica a la clase trabajadora. Unos años más tarde, Kinesis hizo un análisis DIM de las luchas de las mujeres en todo el mundo, publicando artículos que no rehuyeron una crítica del «imperialismo» en el extranjero. Otros artículos del DIM señalaban el colonialismo en el país, incluidas las disposiciones discriminatorias de la Ley india que privaban a las mujeres indígenas de su condición de derecho de nacimiento.

Muchos periódicos feministas, aunque no respaldan a ningún partido socialista o nuevo comunista, asumieron que DIM debe abarcar perspectivas socialistas y socialdemócratas. Ottawa Upstream 1978, destacando las cuestiones clave: el derecho de las mujeres al trabajo, los derechos de las mujeres indias, los sindicatos socialistas alternativos de las mujeres y las luchas contra la pobreza. Indignadas con la cobertura de CBC de sus eventos, las feministas eligieron la sede de la transmisión dos días más tarde, protestando contra el silencio de los medios de comunicación sobre el orador principal del sindicato feminista y socialista, SORWUC, mientras que el más deslucido Congreso Laborista Canadiense recibió cobertura. Esta crítica al statu quo del movimiento obrero, junto con un rechazo intransigente de las fuerzas armadas y toda militarización, ambas parte de muchas protestas del DIM, sería poco probable hoy.

Una tradición de protesta sobre el terreno, que incluía cierta crítica al capitalismo y al colonialismo, persistió en muchas protestas del DIM en la década de 1990, y hasta el día de hoy. Todavía hay esfuerzos para construir coaliciones que conecten el feminismo con protestas antirracistas, anticoloniales y antiimperialistas, así como con otros movimientos sociales. Las luchas de clase trabajadora y anticoloniales son, en el momento actual, visibles y vibrantes, desde los trabajadores de Amazon que se sindicalizan hasta el proyecto de descolonización de las mujeres indígenas.

Sin embargo, no hay duda de que el feminismo socialista, como activismo y análisis, se vio algo disminuido en Canadá después de la década de 1990. A diferencia de algunas feministas estadounidenses que afirman que el feminismo socialista tenía una «afinidad» natural con algunos de los principios del neoliberalismo, no creo que el feminismo socialista fuera absorbido o «cooptado», tanto como marginado, en parte debido a los cambios en la teoría feminista y las críticas a los propios fracasos del feminismo socialista frente a un análisis antirracista, sino también en conjunto con el declive de la izquierda global , los ataques estatales y empresariales a la clase trabajadora y el debilitante dominio del neoliberalismo.

Discurso feminista pandémico

Mantener vivo el feminismo socialista, parte de la tradición del DIM, es más importante que nunca dada la influencia hegemónica del discurso feminista liberal y neoliberal durante la pandemia actual. Claro, la prensa convencional ha descubierto de repente que el trabajo de cuidado remunerado está infravalorado, que las mujeres asumen más atención familiar, que las mujeres son más propensas a abandonar el trabajo remunerado, y que el racismo y el colonialismo aumentan la vulnerabilidad pandémica y el sufrimiento de estos grupos. Pero estas discusiones no están necesariamente relacionadas con un análisis político más radical. No hay un análisis robusto de la clase, una crítica a las estructuras resilientes del poder económico y social, ni ninguna visión de transformación socialista.

Han surgido debates útiles sobre las necesidades inmediatas de las mujeres y los trabajadores de grupos como la YWCA. Colaborando con la Rotman School of Management, su «Feminist Economy Recovery Plan for Canada», se hace eco de los llamamientos socialdemócratas para inversiones significativas en cuidado infantil, empleos bien remunerados, pequeñas empresas dirigidas por mujeres y personas racializadas, así como atención al racismo sistémico, incluyendo la implementación de recomendaciones del Informe de Investigación sobre Mujeres y Niñas Asesinadas y Desaparecidas , y más. Muchas de estas propuestas serían ayudas bienvenidas e inmediatas para mujeres y trabajadores. No se puede argumentar con ninguna demanda de recursos urgentemente necesarios para los organismos que combaten la violencia de género. La implementación no es inimaginable de un gobierno socialdemócrata sin miedo a aumentar los impuestos y hacer inversiones públicas, aunque hemos llegado a dudar de que el PND (Partido Nueva Democracia) alguna vez será tan valiente.

Todo el mundo parece estar entrando en este plan de recuperación feminista, repentinamente preocupado por las mujeres trabajadoras que abandonan la fuerza laboral, incluida la Cámara de Comercio canadiense con su «Ley de Recuperación». El llamado a «Construir feminista» (un término con vínculos apropiados con Biden), promovido por los liberales federales, personifica este pensamiento feminista liberal. Un panel reciente de DIM patrocinado por la Alta Comisión Canadiense en Londres sobre este tema hizo hincapié en la igualdad de acceso a la formación y la educación, la revisión de las normas de género y la inclusión de las mujeres en la formulación de políticas. A pesar de que algunos panelistas piden atención urgente a la crisis climática o a la necesidad de un «cambio estructural» importante, gran parte de la discusión se centró en los llamamientos a una sociedad más «compasiva» sin «discriminación». También se menciona la «diversidad» (siempre), al igual que la «interseccionalidad», convirtiéndose rápidamente en una palabra de moda vacua en los medios de comunicación.

El mensaje del ministro del gabinete liberal, ex diputado liberal y ejecutivo del Banco de Canadá, fue que el feminismo significaba «acceso igualitario al poder, la autoridad, los recursos», la eliminación de las barreras al avance, la igualdad de acceso educativo y la inclusión de las mujeres en un liderazgo transparente y de formulación de políticas. También era necesario cambiar las «normas de género y el pensamiento» o lo que solíamos llamar «socialización» (también citado en el recientemente anunciado «fondo de recuperación feminista» del gobierno federal). Tener más mujeres en poderosos roles de formulación de políticas produciría una perspectiva «más rica», orientada a las mujeres. ¿Más rico para quién es la pregunta? No para la gran mayoría de las mujeres trabajadoras.

Sugerencias similares sobre educación, socialización y formulación de políticas fueron expresadas por feministas reformistas en las décadas de 1920 y 1950. Sin embargo, no son simplemente «viejas»: son nociones liberales de igualdad compatibles con el mercado, en las que la igualdad de oportunidades, no los resultados iguales, y mucho menos la abolición de un sistema de clases, es el objetivo. No ofrecen ningún desafío radical a las presiones neoliberales sobre el trabajo remunerado y social reproductivo. En lugar de abolir las jerarquías de poder, sugieren caminos a la influencia de algunas mujeres. El capitalismo, en otras palabras, se ha quedado temporalmente loco por las mujeres y los grupos racializados, pero no te preocupes: Se puede arreglar. Sólo necesitamos mujeres inteligentes y feministas para unirse a los hombres a cargo.

«Construir feminista» no es tanto una solución como un problema, dado lo dominante y fuerte que es esta perspectiva. El cuidado de los niños, los salarios dignos, las iniciativas antirracistas son necesidades urgentes, pero son puntos de partida, no un destino final de cambio transformador. El debate y la organización socialista-feminista, que nunca fueron homogéneos, sino más bien un coro de ideas, son necesarios más que nunca. Como recordamos la larga historia socialista del DIM, tal vez se necesitan visiones más utópicas. Puede que sea hora de honrar la intención socialista original de Zetkin «soñando más grande» que las limitadas reformas feministas que no desafían ni al capitalismo ni al colonialismo de maneras significativas.*

Citas de periódicos feministas tomadas de PedestalKinesis Y Upstream, todo disponible en ¡Levántate! archivo digital feminista.

Los registros de muchos grupos IWD en todo Canadá están en los Archivos del Movimiento de mujeres canadienses en los Archivos de la Universidad de Ottawa. 

Joan Sangster es historiadora retirada y autora de  Demandando igualdad: Cien años de feminismo canadiense (UBC Press, 2021).

Fuente: Socialist – Project The Bullet 

Beyond McFeminism: The Socialist Origins of IWD in Canada/

https://n0estandificil.blogspot.com/2021/03/mas-alla-del-mcfeminismo.html?m=1

 

 

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