Reparar la grieta metabólica/ La catástrofe ambiental que estamos presenciando,

James Plested   

Karl Marx proporciona la clave para entender la catástrofe ambiental que estamos presenciando, y para obtener una imagen más clara de lo que se necesita para reparar nuestra dañada relación con la Tierra.

La preocupación de Marx por las cuestiones ambientales surgió de su comprensión de cómo la humanidad está unida al mundo natural por mil hilos. «El hombre vive de la naturaleza», escribió en el Manuscritos de 1844, «y debe mantener un diálogo continuo con él si no quiere morir. Decir que la vida física y mental del hombre está ligada a la naturaleza simplemente significa que la naturaleza está vinculada a sí misma, porque el hombre es parte de la naturaleza».

En el mismo pasaje, Marx describe la naturaleza como el «cuerpo inorgánico» de la humanidad. Lo que quiere decir con esto, es que cuando estamos pensando en las cosas comprendidas en nuestra existencia, debemos incluir, junto con nuestros propios cuerpos, todos los objetos de la naturaleza con los que nos relacionamos, aquellos que nos sostienen en un sentido directamente físico, biológico, y aquellos que nos nutren mentalmente, como objetos de belleza, etc.

Si no tenemos acceso a alimentos saludables, aire fresco y agua, etc., nuestra salud física se verá afectada como resultado. Y la falta de cualquier capacidad para disfrutar de la belleza de la naturaleza, a través de nuestro contacto con ella, ya sea en el trabajo o la recreación, afectará nuestra salud mental.

Cada individuo debe existir en un estado constante de interacción con la naturaleza para sobrevivir, pero la forma particular que toma esta relación no se puede entender en abstracción del tipo de sociedad en la que vivimos. La tarea para Marx, entonces, se convirtió en explicar cómo y por qué la sociedad humana se había desarrollado a través del curso de la historia, y en particular para comprender la dinámica destructiva del sistema capitalista que estaba emergiendo rápidamente en ese momento.

La clave de esto, para Marx, estaba en un análisis de lo que él llamó las «relaciones sociales de producción», la forma en que, en cualquier sociedad, las personas se unen y trabajan para producir las cosas que necesitamos para sobrevivir. En la medida en que hay una teoría de la naturaleza humana en Marx, es esta: nuestra esencia es trabajar colectivamente para dar forma al mundo que nos rodea de una manera que satisfaga nuestras necesidades.

Durante la mayor parte de los 200-300.000 años de historia de la humanidad, hemos mantenido una relación bastante equilibrada y sostenible con la naturaleza. En Australia, por ejemplo, las sociedades indígenas emplearon sofisticadas técnicas de gestión de la tierra para mantener un paisaje saludable y productivo durante decenas de miles de años antes de la invasión británica de 1788.

Y aunque, dondequiera que han surgido las sociedades humanas, ha habido cierto impacto en el entorno natural en el que se encuentran, no fue realmente hasta hace unos pocos cientos de años que la escala de la destrucción comenzó a convertirse en un problema significativo. Como dijo Marx en sus notas para capital, que más tarde se publicaron como Grundrisse:

El término «grieta metabólica» fue acuñado por John Bellamy Foster en su libro Ecología de Marx: Materialismo y Naturaleza, publicado en 2000, como una forma de reunir los diversos elementos del relato de Marx sobre la ruptura de las relaciones entre la sociedad humana y el mundo natural bajo el capitalismo.

Aunque Marx no hablaba directamente de una «grieta metabólica», con frecuencia usaba la palabra alemana metabolismo, que se traduce como metabolismo (literalmente «intercambio material»). Como hoy, la palabra en la época de Marx se usó principalmente en el contexto de la biología y la química para describir la circulación y el intercambio de nutrientes, desechos, etc. en el cuerpo humano y otros seres vivos. Pero también fue, a partir de la década de 1850, cada vez más aceptado por quienes, como Marx, intentaban comprender el funcionamiento de la sociedad.

Es fácil ver cómo la idea de metabolismo, o «intercambio de materiales», se puede aplicar en este contexto. Marx veía el trabajo humano como una especie de proceso de metabolismo en el que las materias primas de la naturaleza se transforman en formas que son útiles para los seres humanos, en capital, Marx describió el trabajo humano como:

“… ante todo, un proceso entre el hombre y la naturaleza, un proceso por el cual el hombre, a través de sus propias acciones, media, regula y controla el metabolismo entre él mismo y la naturaleza. Se enfrenta a los materiales de la naturaleza como una fuerza de la naturaleza. Pone en movimiento las fuerzas naturales que pertenecen a su propio cuerpo, sus brazos, piernas, cabeza y manos, para apropiarse de los materiales de la naturaleza en una forma adaptada a sus propias necesidades ”.

El trabajo humano actúa sobre la naturaleza de una manera análoga a la acción del cuerpo humano sobre los alimentos que comemos. Por ejemplo, al igual que un árbol que se transforma en una choza de madera, así, por ejemplo, una manzana que comemos pasa por una serie de transformaciones hasta que se descompone en nutrientes que serán absorbidos por nuestras células, junto con desechos que serán excretados y así sucesivamente.

Marx aplicó la idea del metabolismo no solo al papel del trabajo en la configuración del mundo natural. Además de la interacción metabólica entre la sociedad humana y la naturaleza, existe un metabolismo dentro de la sociedad misma. De modo que en los Grundrisse escribe que la circulación y el intercambio de mercancías dentro del capitalismo también pueden entenderse como una especie de metabolismo. “En la medida en que el proceso de intercambio transfiere mercancías de manos en las que no son valores de uso a manos en las que son valores de uso, es un proceso de metabolismo social”, escribió.

La circulación de los productos del trabajo dentro de una sociedad puede entenderse por analogía con la circulación de la sangre dentro del cuerpo humano. En un cuerpo sano, la sangre transporta oxígeno, nutrientes, etc., a donde se necesitan, manteniendo el cuerpo funcionando a plena capacidad. Así también en una sociedad sana, el intercambio de productos debería funcionar para garantizar que todos puedan vivir una vida digna.

Entonces, ¿cuál es la brecha metabólica? En los términos más simples, es un colapso en el funcionamiento saludable del proceso metabólico del que depende la sociedad humana, tanto en su aspecto externo —el intercambio de material entre la sociedad humana y la naturaleza— como en su aspecto interno — la circulación de material dentro de la sociedad.

En las sociedades anteriores a las clases, el intercambio material que se produce a través de nuestro trabajo en el mundo natural sucedía de tal manera que los dos extremos del proceso, la naturaleza y las cosas útiles que producimos a partir de ella, estaban relacionados de una manera más o menos directa y transparente. Las materias primas necesarias para la producción de necesidades básicas como alimentos, refugio, etc., se obtuvieron principalmente de las inmediaciones de los asentamientos.

En este contexto, sería muy obvio si el metabolismo se hubiera descompuesto de alguna manera, por ejemplo, por la erosión de un área de tierra debido a la tala excesiva de árboles. Y sería igualmente claro si el proceso de intercambio de bienes dentro de la comunidad se rompiera y la salud de un sector de la población comenzara a sufrir como resultado.

Con el surgimiento de la sociedad de clases, cuando una minoría de la población pasó a vivir del excedente producido por otros, el vínculo entre la base natural de la sociedad humana y las vidas de quienes tomaron las decisiones importantes se hizo más tenue.

Sin embargo, como lo ve Marx, es solo con la aparición del capitalismo a partir del siglo XVII que el vínculo se rompe por completo. Incluso los señores feudales más ricos todavía tenían alguna conexión con la tierra. Su poder estaba ligado a un estado particular. Como dijo el propio Marx en una nota, “Aquí todavía existe [bajo el feudalismo] la apariencia de una conexión más íntima entre el propietario y la tierra que la mera riqueza material. La finca se individualiza con su señor: tiene su rango, es barón o duque con él, tiene sus privilegios, su jurisdicción, su cargo político, etc. Aparece como el cuerpo inorgánico de su señor ”.

Si el señor feudal no lograba administrar la tierra de manera sostenible, si talaba todos los bosques, envenenaba las vías fluviales, etc., socavaría no solo la fuente de su riqueza material, sino también su identidad y su ser como señor.

La alienación de la tierra —su reducción a la condición de propiedad que se puede comprar y vender— es lo que para Marx constituye la piedra angular del sistema capitalista. La riqueza y el poder de la clase capitalista no dependen de su posesión de esta o aquella propiedad en particular, sino de su control sobre el capital. El capital puede incluir propiedad física, como tierras agrícolas, maquinaria, fábricas, oficinas, etc., pero por su propia naturaleza es fluido y transferible. Si un capitalista compra una tierra y luego la destruye, simplemente puede tomar las ganancias que ha obtenido de ella y mover su dinero a otra parte.

Al mismo tiempo que corta por completo cualquier apariencia de conexión con la tierra entre la clase dominante, el capitalismo también la corta entre los trabajadores. Los campesinos bajo el feudalismo tenían una dependencia directa y transparente de la tierra para su subsistencia. Pero con esto venía un grado de independencia que no se otorga a los trabajadores del capitalismo. Los campesinos tenían que ceder una parte de sus productos al señor, pero fuera de eso eran relativamente libres para trabajar como mejor les convenía. Y por muy poco libres que fueran en un sentido político, su capacidad para mantenerse a sí mismos estaba al menos garantizada por su acceso directo a la tierra y su posesión de las herramientas necesarias para trabajarla.

Para que el capitalismo se estableciera sobre una base firme, esta relación directa de los campesinos con la tierra tenía que romperse. Fueron, durante varios siglos, «liberados» de la tierra por medio de la fuerza para que pudieran ser «libres» para ser empleados en las industrias capitalistas en rápida expansión. Los trabajadores, para Marx, se definen por su falta de propiedad de los medios de producción. Ya no dependen de la tierra para su subsistencia, sino de la preparación de un capitalista para darles un trabajo y pagarles un salario.

Incluso si todavía pueden mantener una relación más o menos directa con la naturaleza en su trabajo, no tienen control ni interés en esto en absoluto. Su dependencia está en el salario que reciben, más que en, por ejemplo, la productividad continua de la tierra en la que trabajan.

Muchos trabajadores bajo el capitalismo están, por supuesto, preocupados por la destrucción del medio ambiente. Pero a diferencia del campesinado bajo el feudalismo, cuya necesidad de mantener una relación sostenible con el mundo natural es clara e inmediata, la cuestión de la protección ambiental bajo el capitalismo no parece, en la superficie, relacionarse en absoluto con nuestras necesidades materiales inmediatas.

Esta combinación de factores —la clase capitalista que no tiene ningún incentivo real para proteger el medio ambiente y la clase trabajadora no tiene control sobre él— se encuentra en el corazón de la destructividad única del capitalismo. La «lógica» del capitalismo es aquella en la que el mantenimiento de la salud del metabolismo de la sociedad, ya sea externamente en su relación con la naturaleza o internamente en su distribución de bienes entre la población, solo se presenta en la medida en que ayuda a la acumulación de riqueza por parte de la población. la clase dominante.

Lo único que le importa a la clase capitalista por encima de todo es el beneficio. No importa cuáles sean las consecuencias, ya sea en el medio ambiente natural, la salud humana o cualquier otra cosa; si los dueños de negocios pueden continuar expandiendo su reserva de capital, lo verán como un éxito. Y, debido a su falta de medios de producción, y su dependencia de vender sus capacidades laborales a un capitalista a cambio de un salario, los trabajadores han sido enjaezados al mismo vagón destructivo.

Para comprender mejor la idea de la ruptura metabólica, será útil proporcionar algunos ejemplos. Para Marx y Engels, al escribir cuando el capitalismo estaba todavía en su infancia, la creciente división entre el país y las ciudades en rápido crecimiento ilustraba el punto más claramente. En el volumen III de El capital, Marx explicó que el capitalismo:

“Reduce la población agrícola a un mínimo cada vez menor y la confronta con una población industrial en constante crecimiento apiñada en las grandes ciudades; de esta manera produce condiciones que provocan una ruptura irreparable en el proceso interdependiente del metabolismo social, un metabolismo prescrito por las leyes naturales de la vida misma. El resultado de esto es el despilfarro de la vitalidad del suelo, que el comercio lleva mucho más allá de los límites de un solo país ”.

Antes del surgimiento del capitalismo, la vida productiva de la sociedad estaba más dispersa a través de un mosaico de pueblos y ciudades. No había una división clara entre la ciudad y el campo como la hay hoy. Una de las consecuencias de esto fue que los nutrientes que se utilizaron en la producción agrícola podrían reciclarse fácilmente en el suelo a partir de desechos humanos, animales y vegetales.

Sin embargo, una vez que el impulso del capitalismo hacia las ganancias entró en acción, el imperativo fue centralizar la producción para aumentar la eficiencia y reducir los costos de la mano de obra, etc. La industria se concentró cada vez más en los centros urbanos. Los desechos de esta masa humana, en lugar de devolverse al suelo, simplemente se arrojaban a los ríos o al mar. Además de hacer que ciudades como Londres fétidas insoportablemente y plagadas de enfermedades, esta dinámica también condujo a una disminución de la fertilidad del suelo, que empeoró a medida que avanzaba el siglo XIX.

Los agricultores se desesperaron por encontrar fuentes alternativas de nutrientes para regenerar el suelo. Los primeros en desaparecer fueron los huesos de campos de batalla históricos como Waterloo. Luego, tras el descubrimiento de que el guano, más comúnmente conocido como excremento de pájaro, contenía altos niveles de nitrógeno y fósforo cruciales para el crecimiento de los cultivos, hubo una lucha mundial para asegurar el suministro de este preciado recurso. En 1856, EE. UU. aprobó la Ley de la isla del guano, mediante la cual anexó y ocupó más de 100 islas conocidas por ser ricas en guano.

Entonces, la interrupción de un aspecto del metabolismo entre la sociedad humana y la naturaleza condujo inmediatamente a la interrupción en otras áreas. Con el enfoque en las ganancias a corto plazo, la idea de que construir un sistema para reciclar los desechos de las ciudades de regreso a las áreas agrícolas ni siquiera entró en el marco. ¿Por qué invertir en un plan como ese cuando se podría ganar dinero importando guano de las lejanas islas del Pacífico? Marx resumió la situación, nuevamente en el tercer volumen de El capital, argumentando que “la moraleja de la historia … es que la agricultura racional es incompatible con el sistema capitalista”.

Al observar la situación actual, es difícil cuestionar esto. Se gastan enormes cantidades de mano de obra y recursos manteniendo artificialmente los niveles de nutrientes de los suelos, y cada vez más bosques y otros ecosistemas cruciales son absorbidos por el impulso constante de expandir la producción agrícola. Mientras tanto, la mayoría de los desechos ricos en nutrientes que se producen en nuestras ciudades se siguen desechando.

Quizás el mejor ejemplo de la brecha metabólica sea el cambio climático. La centralidad de los combustibles fósiles para el capitalismo está, para empezar, relacionada con el impulso de liberar la acumulación de capital por completo de cualquier restricción natural. Los combustibles fósiles tenían la ventaja, sobre otras fuentes de energía del siglo XIX, de ser fácilmente transportables y de poder cambiarse y utilizarse a voluntad. Esto significaba que la producción podía tener lugar las 24 horas del día, independientemente de las condiciones climáticas o de cualquier otro factor externo, y podía ubicarse geográficamente donde fuera más ventajoso para los propietarios de la fábrica.

Este es uno de los principales desarrollos que impulsó la rápida expansión de las ciudades. En lugar de tener que establecerse en áreas regionales, donde las tradiciones locales de solidaridad de la clase trabajadora podrían ser difíciles de romper, la industria podría agruparse en un solo lugar, obligando a las masas de trabajadores a reubicarse y creando enormes grupos de mano de obra no organizada que podrían ser explotados. a voluntad.

Incluso dejando de lado la cuestión del calentamiento global, que por supuesto no figuraba en la época de Marx, los combustibles fósiles podrían, en una sociedad con un metabolismo interno y externo saludable, haber sido rechazados debido a sus muchos otros aspectos dañinos. Pero con el surgimiento del capitalismo, el único objetivo que llegó a importar fue la acumulación de riqueza en manos de los patrones. Y quizás nunca haya existido un producto tan rentable para la clase capitalista como los combustibles fósiles.

Hoy, la brecha metabólica que subyace a la crisis climática es aún más clara. Los científicos conocen las consecuencias dañinas de la quema de combustibles fósiles desde hace 50 años. Y durante mucho tiempo hemos tenido la tecnología para comenzar una transición a fuentes alternativas de energía como la eólica y la solar. A pesar de esto, y a pesar de las advertencias cada vez más urgentes de los científicos durante las últimas décadas, las emisiones globales son más altas que nunca, y millones en todo el mundo ya están sufriendo una frecuencia cada vez mayor de condiciones meteorológicas extremas, sequías, incendios forestales, etc.

¿Qué explica la falta de acción? Una gran parte de esto es que aquellos que tienen las manos en las palancas del poder son las personas que están obteniendo todos los beneficios del uso continuo de combustibles fósiles, mientras que aquellos que están sintiendo los mayores efectos del cambio climático tienen menos poder para hacer nada al respecto.

Nunca ha existido una clase de gente tan apartada de la naturaleza como los capitalistas y sus servidores políticos. ¿Por qué esperaríamos que se preocuparan mucho por el daño que están causando cuando su inmensa riqueza puede actuar como un escudo contra muchas de las consecuencias de sus acciones?

Quizás no haya mejor expresión del abismo físico y espiritual que se ha abierto entre los capitalistas de hoy y el mundo natural del que depende en última instancia su riqueza, que la moda, personificada en Elon Musk, de la colonización del espacio. Es revelador que la idea de construir una nueva civilización en Marte sea tan popular entre esta gente. Tienen tan poco sentido de su conexión o interés por el mundo natural que la idea de un escape interplanetario parece más realista y atractiva que cualquier esfuerzo real para solucionar los problemas que tenemos en la Tierra.

¿Cómo previó Marx la curación de la brecha entre la sociedad humana y la naturaleza? Que esta brecha se base en la estructura económica fundamental de la sociedad significa, obviamente, que un poco de retoques aquí y allá no será suficiente. Marx fue inequívoco en este punto: para sanar nuestra relación con la Tierra, necesitamos la revolución. En el corazón de esta revolución estará la destrucción del sistema de propiedad privada, en el que el medio ambiente natural se reduce al estado de una mercancía para ser comprada y vendida. La curación de la brecha metabólica comienza con la devolución de la tierra y los medios de producción necesarios para trabajar en ella, a manos de la clase trabajadora.

La visión de Marx del socialismo era la de una sociedad centrada en el control colectivo y democrático por parte de los trabajadores del proceso de producción y de la distribución de bienes. Traduciendo esto al lenguaje del metabolismo, podríamos decir: el control consciente y democrático sobre el metabolismo interno y externo de la sociedad, un control que nos permitiría identificar rápidamente los problemas y ajustar nuestra práctica en consecuencia.

En una sociedad socialista, por ejemplo, desaparecerían las barreras a un cambio global de los combustibles fósiles. No habría intereses económicos arraigados luchando con uñas y dientes para proteger sus ganancias. Podríamos tener una discusión y un debate genuinos sobre la mejor manera de avanzar, informados por la ciencia más reciente, en lugar del desorden de desinformación y propaganda corporativa con el que nos bombardean hoy. Y podríamos movilizar inmensos recursos nuevos que en el capitalismo están vinculados a industrias inútiles o destructivas como las militares, la publicidad, la policía, la vivienda de lujo, etc.

En lugar de que todo esté orientado a la generación de beneficios cada vez mayores, estaríamos pensando en lo que es bueno para la sociedad. Y para Marx, un metabolismo saludable, que asegura tanto un intercambio sostenible de material entre la sociedad humana y la naturaleza, como la circulación de bienes para proporcionar a todos una vida digna, era la clave para una sociedad saludable. Marx resumió su visión de la relación entre la sociedad humana y la naturaleza de la siguiente manera:

“Desde el punto de vista de una forma económica superior de sociedad, la propiedad privada del globo por parte de un solo individuo parecerá tan absurda como la propiedad privada de un hombre por otro. Incluso una sociedad entera, una nación o todas las sociedades que existen simultáneamente juntas no son dueñas de la Tierra, son simplemente sus poseedores, sus beneficiarios, y tienen que legarla en un estado mejorado a las generaciones venideras, como buenos jefes de familia».

En la época de Marx, la brecha entre la sociedad humana y la naturaleza estaba todavía en sus primeras etapas. Hoy, se ha profundizado y ampliado hasta el punto en que amenaza con una catástrofe global. Pero no hay nada inevitable en el deslizamiento hacia el colapso ambiental. La mayoría de la gente no gana nada con el statu quo capitalista. Juntos, podemos derribar este sistema podrido y construir una sociedad socialista en su lugar. ◊

James Plested es editor de Red Flag.

https://n0estandificil.blogspot.com/

 

A %d blogueros les gusta esto: