Veganos rojos contra campesinos verdes

Max Aji

y Rob Wallace

A veces, la imitación es menos que un halago.

Un trabajo reciente sobre los posibles orígenes de la pandemia de COVID-19 rastrea las interacciones entre las operaciones de alimentación animal confinada, la disminución de la diversidad ganadera, los bosques que se desvanecen y la expansión del comercio y los viajes, que produjeron una placa de Petri de nuevas enfermedades explosivas. [Placa de Petri: Recipiente de laboratorio para cultivo de microorganismos. Su nombre viene de su uso en el cultivo del bacilo de la tuberculosis].

De esta combinación, un virus tras otro ahora salta fácilmente de las poblaciones animales a los humanos.

A la luz de estas incubadoras virales – también reconocidas como enormes emisores biológicos de CO2 y metano, deforestadores desenfrenados, horribles motores de sufrimiento para los seres vivos encerrados en campamentos de animales industriales, una serie de veganos evangélicos, desde Jonathan Safran Foer en la centroderecha hasta unos pocos en la supuesta izquierda, han saltado a través de una ventana de expectativa para defender el fin de la producción animal de alimentos en su totalidad.

Tan fácilmente como un virus traspasa la barrera de las especies, algunos de estos pensadores y activistas nos han instado a que saltemos a la conclusión, como hicieron la documentalista y activista Astra Taylor, el historiador ambiental Troy Vettese y el politólogo Jan Dutkiewicz en una nota de The Guardian en abril de 2020, de que “Individualmente, debemos dejar de comer productos animales. Colectivamente, debemos transformar el sistema alimentario mundial y trabajar para poner fin a la agricultura animal y reconstruir gran parte del mundo«.

Además de sus impactos sobre el calentamiento global antropogénico, la carne global ya era un objetivo fácil. Es una sinécdoque de la glotonería caduca, un emblema de una división de clases mundial, un trozo de grasa y proteína fácil de recortar de las canastas de consumo de las naciones más ricas. Es un buen plato principal, si me disculpan los bon mots, a través del cual fusionar el consumo ético individual y la ecología mundial.

Tales dislocaciones se fusionan en una orden concisa: NO. Taylor y sus colegas exigen, no comas carne. El equipo sugiere que hagamos «inversiones dirigidas al público» en «alternativas de carne de origen vegetal y agricultura celular», o carne de laboratorio, un producto que hasta ahora existe principalmente entre los capitalistas de riesgo, algunos laboratorios y elogios publicitarios. como una maravilla socialista de los talleres de cocina Keynesian Green New Deal.

A través de tales dictados, se engrasan las preguntas clave, restringiendo, como describe el sociólogo Andy Murray, el mismo discurso que los defensores de la carne de laboratorio afirman que desean abrir. ¿Quién es este «nosotros«, por ejemplo, e incluso, qué es la carne? El veganismo y los derechos de los animales, a los que uno no necesita objetar como valores en su rostro, se despliegan reflexivamente aquí para combinar objetos y procesos.

No hay nada, ni la carne, que tenga consecuencias ecológicas, sociales o epidemiológicas uniformemente negativas. La carne solo tiene en común que proviene de seres vivos, y los animales, al igual que las personas, solo pueden entenderse fundamentalmente en relación con los entornos materiales en los que viven, son amados y cuidados, maltratados y abusados, y en el caso de la mayoría de los animales comestibles, muertos.

La cuestión de «¿Deberíamos comer carne?«, por lo tanto, parece muy diferente entre los diferentes conjuntos de «nosotros» y las diferentes relaciones que «nosotros» tenemos con tales animales.

Hay millones que probablemente se rebelarán, o cuyas vidas simplemente se verían arruinadas y devastadas por órdenes de que simplemente cesen la producción y el consumo de carne. La supervivencia cotidiana, o los beduinos en el norte de la Franja de Gaza, no han sido consultados sobre cómo se sienten acerca de una orden del Norte Global, en este caso directo de Vettese y Dutkiewicz’s Harvard, para dejar de comer carne o participar en el comercio de la carne. Tampoco, en la otra dirección, estos investigadores han preguntado si dicha carne es sustancialmente idéntica a los corrales de engorde confinados que con razón condenan.

Como mínimo, sabemos que cesar la producción y el consumo de carne requeriría una intervención política masiva en esos países. Sabemos que eso no es lo que pretenden los autores, que el cielo no lo quiera. Pero también sabemos que la intención, en el claustro de los psicólogos, no nos lleva muy lejos. ¿Cuáles son las consecuencias predecibles de criticar las socio-ecologías de gran parte del Tercer Mundo por no estar a la altura? The Guardian, donde publicaron Taylor y sus colegas, rara vez ha rehuido históricamente defender los ataques neocoloniales en el Sur Global.

El bioético Peter Singer de Princeton, a quien nuestros veganos rojos elogian en un grado inusual en otros foros, articula un rechazo más esencial, encontrando pocos africanos “en un nivel de discusión en que [él] está interesado”.

Ignorar a africanos y árabes parece estar a la orden del día. De hecho, más allá de este coliseo en particular, nuestros derechistas animales que alientan al león para que devore sus sacrificios morenos, no sería la primera vez que las narrativas declinantes de «degradación ambiental», «resucitar el granero de Roma» o «hacer florecer el desierto». » se ha utilizado para justificar la extirpación y violación de los derechos de los pueblos africanos y árabes en las periferias del sistema mundial.

Este impulso «civilizador» se encuentra en paralelo en el enfoque de Una sola salud [One Health], que, conectando la vida silvestre, el ganado y la salud humana, habla calurosamente de «la creación de un futuro reconectado saludable y sostenible para nuestro planeta». De hecho, muchos medios de izquierda, Sonia Shah entrevistada en Democracy Now!, por ejemplo, son plataformas que cayeron en la estela de COVID.

En realidad, One Health recapitula la medicina colonial, culpando a los indígenas locales y a los pequeños agricultores por los brotes y negándose a incorporar los determinantes sociales del derrame epizoótico. De la misma manera, un veganismo rojo del Norte lleva su propia carga de historias verdes, entre ellas los esclavistas anteriores a la guerra que pretendían plantaciones «ecológicas» y cerraban el ciclo del algodón al obligar a los esclavos a comer aceite de semilla de algodón.

Carne animal para el medio ambiente

Quizás lo más importante es que no hay razón para pensar que la producción de carne en sí misma deba tener impactos ecológicos negativos. De hecho, puede ser parte de la restauración ecológica y una piedra angular de los medios de vida pastoriles en amplias zonas del mundo: el norte y el sur.

En el sentido más general, la ciencia del Armagedón del calentamiento basado en animales parece cada vez más ciencia ficción. Incluso si se eliminaran los ungulados criados por humanos, otros animales grandes probablemente llenarían su nicho, produciendo un ciclo de metano similar incluso junto con el agregado por la monstruosa producción de ganado industrial. De hecho, debido a que los herbívoros han vagado durante mucho tiempo por los pastizales en los EEUU y en todo el mundo, es extraño que sus eructos, flatulencias y estiércol sean de repente el signo de la diabólica carnívora creada por los humanos.

La gran purga de carne casi con certeza comienza con una línea de base incorrecta, afirmando que el estado «natural» es una ecología de la tierra de los sueños herbívoros, cuando de hecho quienes estiman las emisiones de metano de línea base deberían comenzar desde el nivel histórico de emisiones de metano de herbívoros y termitas. Antes de la invasión colonial, el nivel de emisiones de metano de bisontes, alces y ciervos era alrededor del 86 por ciento de las emisiones actuales de «rumiantes de granja» en los Estados Unidos.

Además, los nuevos métodos de medición de gases están poniendo la cruzada contra la carne en una base incierta. El metano, a diferencia del dióxido de carbono, es un gas de vida corta. Incluso pequeñas reducciones en el metano de origen animal anual basadas en la pequeña contracción del rebaño año tras año llevarían pronto a reducciones en el efecto general del calentamiento global del metano.

Las agroecologías alternativas están bien fundamentadas en sus beneficios específicos. Sabemos por el trabajo de la geógrafa y veterinaria Diana Davis con los Aarib en el sur de Marruecos que estos pastores son administradores expertos tanto de sus animales como de su área de distribución, y que la prohibición del pastoreo ha perjudicado la salud de los pastizales, donde los animales y las personas igualmente florecen en dinámicas de desequilibrio. La mejor manera de utilizar estos «entornos áridos altamente variables es amplificar y facilitar la movilidad de los pastores y fortalecer los sistemas de propiedad común», basándose en las formas de vida y los sistemas de conocimiento de los propios pastores.

Sabemos por el trabajo del sociólogo Ricardo Jacobs en Sudáfrica que los habitantes de los barrios marginales urbanos viven una vida dual, como trabajadores urbanos y como pastores y ganaderos. Tal trabajo es parte integral de su reproducción social diaria. En otros lugares, los gwich’in de Alaska subsisten de caribúes, y en todo el Sahel, millones de pastores sobreviven de la producción y venta de animales y carne, para su propio consumo o vinculados a la producción de pequeños productos básicos.

¿Por qué motivos los investigadores del Norte deberían exigir el cese de estas actividades y su sustitución por carne de laboratorio?

O, para tomar un cuarto ejemplo, podríamos considerar al búfalo de América del Norte, que durante mucho tiempo había tenido una relación simbiótica con los pastizales cortos de las Grandes Llanuras. En tales ecosistemas, como lo expresaron el conservacionista de recursos naturales Brady Allred y sus colegas, los búfalos fueron los «herbívoros clave dentro de las Grandes Llanuras, que compartieron paisajes complejos con otros herbívoros y depredadores durante casi 10,000 años». Su constante alimentación y trituración de estiércol, semillas y materia herbácea sobrante bajo los pies, aseguró históricamente la biodiversidad ecológica de ese ambiente y fue la causa de la asombrosa riqueza del suelo negro de las Llanuras.

Como las llanuras fueron «colonizadas» para una acumulación originaria de capital de época, la ecología política capitalista de los colonos desplazó a la de los indios de las llanuras, preparando el escenario para la destrucción masiva de la población y el genocidio colonial. Más tarde, el trigo sembrado en esos campos se vendió en los mercados mundiales para socavar los sistemas agrícolas del Tercer Mundo, o se alimentó para engordar animales, todo para gran beneficio de las corporaciones privadas y los agricultores de los Estados Unidos.

Mientras que el trigo y otros productos básicos de la Revolución Verde tal vez paradójicamente han llevado al hambre, a la destrucción ecológica y la pérdida de conocimiento campesino en todo el Tercer Mundo, en lo que podríamos pensar que sería una simetría obvia, no escuchamos llamadas a prohibir el cultivo de cereales en su totalidad. En cambio, los investigadores abogan cada vez más por restaurar en las Grandes Llanuras el búfalo u otros grandes herbívoros y ganado que son capaces de imitar los patrones de pastoreo de esos animales extirpados.

Una manada de ejemplos se precipita hacia el horizonte, pero el punto en ese frente es lo suficientemente claro. Prohibir la agricultura animal global como recomendaron Taylor y sus colegas significa prohibir la agricultura animal en este mundo, y no en el mundo de los debates en línea, lo que significa que debemos ser claros y prohibir todos los casos reales en los que las personas se dedican a la agricultura animal. ¿Qué debería suceder con los muchos millones de personas cuyos modos de vida se consideran inapropiados?

Estos no son los tontos que presumen sus defensores. El veganismo obligatorio y la carne de laboratorio, respaldados por el prominente socialdemócrata Green New Dealers, entre ellos el sociólogo Daniel Aldana Cohen, recientemente contratado en Berkeley, consiente la confiscación brutal y el borrado de los particularismos campesinos y pastorales en nombre de los ideales «universales»: reconstruir la Tierra. sobre los huesos de pueblos supuestamente atávicos pobres y morenos.

En otros lugares, Vettese aboga por intervenir en el Sur global y alegremente exige una adaptación total de la tecnología capitalista en nombre de una Media Tierra socialista, para la cual la mitad del planeta quedaría libre de humanidad para reconstruirla.

En un artículo para The Bullet, Vettese ordena que «debe ser de los pastos, que un mundo eco-austero obtendrá la tierra necesaria» para la plantación de árboles en nombre de la «geoingeniería natural», una línea de desarrollo que recapitula reconociblemente los valores coloniales. Las devaluaciones y las externalizaciones patológicas ahora también – extraña cosa – se encuentran de repente en los planes intergubernamentales para “30 para 30”. La ronda de Kunming de las Metas de Aichi “protegería” el 30% de la tierra y el mar en 30 años, desplazando a unos 300 millones de personas, incluidos muchos de los mismos indígenas que las investigaciones han demostrado en repetidas ocasiones que son los más capaces de proteger estas tierras.

Vettese incluso malinterpreta los detalles sobre el Edén. La «forestación» desenfrenada elude lo que en realidad el artículo de Yale Environment 360 que Vettese cita en su artículo explora como una gama diversa de estrategias de secuestro de carbono natural que no recurren a la estrategia colonial ancestral de plantar árboles.

De hecho, en Etiopía, el país modelo para la absorción de carbono de la plantación de árboles, los eucaliptos no nativos han causado un daño tremendo a los nutrientes del suelo y las capas freáticas. En toda África, según muestran el científico conservacionista José Soto-Shoender y sus colegas, la cubierta arbórea conmociona la biodiversidad, ya que los ñus de la sabana tienen la extraña característica de no prosperar en los bosques de una oficina de Harvard.

Agregar árboles reduce los incendios, pero los incendios tienen funciones ecosistémicas beneficiosas: queman la vegetación que arroja sombra sobre el nivel del suelo del paisaje. De esa manera, las quemaduras regulares producen la hierba sobre la que comen los animales. Plantar bonitos árboles verdes aquí y allá puede terminar matando a todos los antílopes, todo un resultado para nuestros veganos coloniales.

En otras zonas de bosques artificiales, incluidos cuarenta y tres sitios que investigó un equipo de Cambridge, los arroyos y ríos se han secado y encogido, precisamente lo que se prevé que ocurra con el calentamiento global. Dadas las retroalimentaciones involucradas, ¿deseamos adoptar una ecología política que ayude a acelerar el actual cambio climático?

Donde el capital se encarga de la tecnología

La carne de laboratorio que solicitan Taylor y compañía no es una buena idea ni siquiera en sus propios terrenos biogeológicos. Requiere una gran cantidad de energía, y dado que la mayoría está de acuerdo en que debemos reducir, no aumentar, el consumo de energía del Norte, tiene poco sentido que adoptemos un método de producción de alimentos que dependa exclusivamente de la electricidad. Los estudios iniciales muestran que hacerlo con bajo o cero carbono requeriría una mal llamada energía limpia, con una energía menos sucia, en el mejor de los casos, dependiente de la minería de metales nucleares y no nucleares que también producen contaminantes y el ímpetu para el acaparamiento de tierras.

Dicha carne también requiere materia prima, el complejo caldo en el que crece. Actualmente, algunos se elaboran utilizando, sobre todo, sangre de vaca fetal, obtenida de vacas preñadas sacrificadas. Hasta aquí, el vegetarianismo y el bienestar animal.

 

La mayoría de la carne de laboratorio también requiere recipientes de biorreactores masivos hechos de plástico, que deberían ascender a decenas de millones para suministrar una cantidad similar de carne a la que la gente consume actualmente. El plástico, por supuesto, es otro material que consume mucha energía y materiales. Más caro que la sangre de vaca es un brebaje sin etiqueta de glucosa, aminoácidos, vitaminas y minerales de insumos de monocultivos industriales. Una vez más, no es muy eficiente desde el punto de vista energético y solo sirve como el próximo vertedero de muchos de los insumos que la carne industrial absorbe ahora.

 

 

Finalmente, la tecnología refuerza las relaciones de producción a las que los veganos rojo sangre declaran oponenerse, dependiendo enteramente de los ángeles inversores del capital riesgo, que ven en la “innovación” un camino hacia una nueva generación en ganancias masivas.
Aquí, nuevamente, vemos una característica recurrente, donde la “tecnología” se imagina como un conjunto neutral de bagatelas, en lugar de ser convocada a la existencia, como Marx describió de una forma específica, por personas específicas, para un conjunto específico de propósitos. Bajo el capitalismo, la tecnología también llega con un conjunto específico de necesidades materiales, que son posibles solo a partir de precios artificialmente deprimidos, incluido el intercambio ambientalmente desigual, sólo otra forma de saquear a cualquiera que sólo esté conectado periféricamente a los centros de capital, desde el Sur Global hasta las zonas rurales. zonas de sacrificio en los EE. UU. y Europa. Todo en nombre del progreso.
En cambio, sugerimos tomar la iniciativa del movimiento internacional por la soberanía alimentaria, que se organiza bajo el paraguas de La Vía Campesina, lo más cercano a una Quinta Internacional como existe en nuestro mundo hoy.  LVC se inspiró, entre otros, en quienes redactaron la Declaración de Wilderswil sobre la diversidad ganadera:

 

    Continuaremos desarrollando enfoques y tecnologías de investigación alternativos que nos permitan ser autónomos y poner el control de los recursos genéticos y la cría de ganado en manos de los ganaderos y otros productores a pequeña escala. Y nos organizaremos para conservar razas raras. Estamos comprometidos a luchar por nuestras tierras, territorios y pastos, nuestras rutas migratorias, incluidas las rutas transfronterizas. Construiremos alianzas con otros movimientos sociales con objetivos similares y continuaremos construyendo solidaridad internacional. Lucharemos por los derechos de los ganaderos, que incluyen el derecho a la tierra, el agua, los servicios veterinarios y otros, la cultura, la educación y la formación, el acceso a los mercados locales, el acceso a la información y la toma de decisiones, todos ellos esenciales para una producción ganadera verdaderamente sostenible.  Estamos comprometidos a encontrar formas de compartir el acceso a la tierra y otros recursos con los pastores, los pueblos indígenas, los pequeños agricultores y otros productores de alimentos de acuerdo con un acceso equitativo pero controlado.

El ganado es más que bolsas de carne sedientas, y las aves de corral más que un huevo al día. Para los pequeños agricultores, los animales son multifuncionales, con un caleidoscopio de contribuciones ecológicas y económicas. Son depósitos de capital para comunidades que no tienen fácil acceso a los sistemas bancarios. Son modos de transporte. Trabajan en el campo y hacen posible una labor agotadora y tortuosa. Comen forraje de campos marginales y no plantables, y esencialmente trabajan como granjas de proteínas con una eficacia milagrosa, recolectando energía fotosintética convertida en celulosa y convirtiéndola en carne. Curiosamente, no necesitamos incubadoras de carne artificiales y unidimensionales, ya que la naturaleza y la longue durée del cultivo humano nos han proporcionado el verdadero negocio.

Los animales también defecan y el estiércol enriquece directamente el suelo, restaurando su equilibrio de nitrógeno, proporcionando un refugio para la materia orgánica del suelo y, en general, produciendo un suelo fértil y maravillosamente rico, perfecto para la agricultura. Todo ello sin extraer casi la totalidad de los ingresos de los pequeños agricultores para fertilizantes químicos multinacionales – y otros insumos – como ocurre en los llamados países desarrollados.

Por esta razón, los campesinos reales, misteriosamente ausentes del artículo de The Guardian, han dejado muy claro que no aceptan la terminación de la agricultura animal o el veganismo obligatorio. Sus demandas son sencillas y directas, como en las rotundas palabras de la Coordinación Latinoamericana de Organizaciones Rurales (CLOC), filial de La Vía Campesina. CLOC pide “la promoción de la agricultura familiar campesina e indígena; un concepto que engloba todas las actividades agrícolas familiares, como la forma en que la agricultura, la ganadería, la silvicultura, la pesca, la acuicultura y el pastoreo están organizadas, gestionadas y operadas por una familia, y que depende del trabajo familiar ”.

Una comunidad más que humana, que se extiende más allá de la unidad familiar a paisajes más amplios, parece una opción mucho mejor para la gran mayoría del mundo que una noción de ética y apetitos limitada por el corredor de Amtrak.

Estas propuestas tampoco se limitan al Sur Global. En el norte, las rotaciones intensivas planificadas podrían aumentar drásticamente la capacidad de carga de las Grandes Llanuras, al mismo tiempo, con búfalos o ganado o ambos, aumentando la cantidad de animales por hectárea y la cantidad de carbono almacenado en el suelo. De hecho, existen serias afirmaciones, comenzando con el equipo del biólogo ambiental Andrew Gordon en la década de 1990, de que la carne, a largo plazo, podría volverse carbono negativa, con efectos en cadena que incluyen el aumento de la capacidad del suelo para retener agua y su resiliencia en el rostro de los aguaceros ya presentes de un mundo que se calienta.

Las fincas integradas más pequeñas no son simplemente una política campesina sureña en la periferia. Aparentemente sin el conocimiento de nuestros medio terráqueos, tal agricultura representa el núcleo de un vibrante movimiento de alimentos del Norte, en el que los alimentos en la soberanía, indivisible de los suelos sanos, está experimentando un nuevo renacimiento, incluso frente a la dominación de la agroindustria.

Aquí hay una forma de “geoingeniería natural” que deberíamos respaldar. Si esto haría que la carne sea más o menos costosa, más o menos disponible, no lo sabemos, pero al dar el peligroso paso de esbozar los talleres de cocina del futuro, la tarea en cuestión es colaborar con las prácticas sostenibles que los productores directos involucran y apegarse a demandas no negociables como la producción no alienada, la alfabetización ecológica y el igualitarismo.

Necesitamos evitar el publicar planos para otro mundo desde el club del comedor de la facultad.

Verdadero socialismo

No faltan intervenciones extrañas. En lugar de construir una economía programática post-COVID basada en las demandas vivas de los movimientos en lucha, donde, desde Filipinas hasta Brasil, hay movimientos rurales de masas fuertemente disciplinados que piden, entre otras cosas, la reforma agraria y la agroecología, Universidad Simon Fraser. El economista político Geoff Mann habla más allá de tales movimientos. Tengan en cuenta el patrón.

El artículo de Mann’s Viewpoint Magazine toca la agricultura como una ocurrencia tardía, sintomática de una política anti-movimiento más amplia organizada no más allá de la revuelta burguesa en torno a la nutrición y la alteración de los alimentos que Michael Pollan ayudó a lanzar. Mann aboga por un nuevo «mosaico experimental, adaptable y atrevido» que consiste en «socializar» el sistema alimentario. Entonces, ¿cómo debería socializarse?

De hecho, es un tema serio que afecta a miles de millones de personas con fines de productor y consumidor, y merece una consideración detallada y una inmersión en las demandas de los movimientos sociales, los estados radicales y la ciencia de vanguardia. Sin embargo, el breve documento al que se vincula Mann es una extraña diatriba patricia contra la soberanía alimentaria del profesor de geografía de la Universidad de Syracuse Matt Huber. La pieza recicla argumentos totalmente desacreditados sobre quién alimenta al mundo, con solecismos empiristas centrados en cómo la agroecología o la soberanía alimentaria no pueden alimentar al 71 por ciento de la fuerza laboral que no se dedica al trabajo agrícola o al 55 por ciento que vive actualmente en las ciudades. De una manera verdaderamente positivista, para Huber, tales números hablan por sí mismos.

Un empirismo histórico sugiere lo contrario. Estas estadísticas sobre la fuerza de trabajo solo cuentan a los empleados, no a las personas que dependen de una producción relativamente pequeña o de subsistencia. Y en muchas ciudades africanas, la agricultura urbana va mucho más allá de los huertos urbanos “de moda” ante los que Huber sonríe, lo que significa que ese 55 por ciento incluye, si se puede creer, algunos agricultores.

Tampoco reflejan esas cifras quienes dependen de la agricultura para la reproducción social general de una forma u otra, o la reproducción humana del medio ambiente. Trabajo, como aprendemos de las economistas políticas feministas Lyn Ossome y Archana Prasad, que recae sobre las mujeres en el Tercer Mundo.  Aunque, admitimos aliviados, Ossome y Prasad no cumplen con el criterio de Peter Singer de la etnia de la erudición apropiada.

En total, hay 500 millones de pequeñas explotaciones agrícolas de menos de dos hectáreas en todo el mundo, que en conjunto alimentan a la mitad del mundo. La redistribución masiva de la tierra y el poder social aumentaría la cantidad de alimentos producidos por los pequeños agricultores, lo que contribuiría en gran medida a eliminar el hambre en las zonas rurales. Si los agricultores más pequeños obtuvieran el control de todas las tierras agrícolas del mundo, podrían, de hecho, producir alimentos para todos los demás en el mundo también.

Dado que representarían un conjunto expansivo en lugar de una reserva de mano de obra diezmada, estos pequeños agricultores estarían en una mejor posición para negociar un rendimiento justo por su trabajo cuando los bienes agrícolas se intercambien por bienes no agrícolas. Su mayor población y mayor autonomía se entrelazan con su bienestar y el bienestar de la clase trabajadora urbana. En Guatemala, en el censo agrícola más reciente, las fincas más grandes, de 45,2 a 9000 hectáreas, comprenden el dos por ciento de las fincas pero el 57 por ciento de las tierras agrícolas. Un cambio repentino en la estructura de propiedad podría significar que el 71 por ciento de la fuerza laboral citada por Huber podría disminuir si la gente pobre del Tercer Mundo encontrara un acceso adecuado a la tierra.

Tales intervenciones no significan el fin de las líneas globales de suministro, pero requerirían un cambio en la distribución de los regímenes laborales, incluyendo, quizás, contribuciones modestas a la producción agrícola por parte de todos y cada uno de los lo suficientemente sanos como para contribuir, incluidos los profesores universitarios. Para anticiparnos a un punto al que volveremos, defendemos plenamente la industrialización soberana y ecológicamente apropiada.

Por ahora, sin embargo, estamos aquí hablando de agricultura. Si debemos tomarnos el tiempo para enfatizar lo que pensamos que eran distinciones obvias entre las economías naturales e industriales aquí, es porque nuestros veganos urbanos, conscientemente o no, las han combinado como una cuestión de primer principio.

Otras sociedades no se confunden tan fácilmente, conectando la tierra, los campesinos y la clase trabajadora como una cuestión de rutina. En Brasil, las granjas agroecológicas del Movimiento de Trabajadores Sin Tierra proporcionan alimentos a bajo costo a los pobres de las zonas urbanas, hasta hace poco tiempo también a través de programas estatales de reducción del hambre que incluyeron Hambre Cero y cafeterías municipales como en Belo Horizonte, una ciudad de 2,5 millones de habitantes, modelos para las formas mundiales de curar las brechas metabólicas sociales y ecológicas entre la ciudad y el campo.

La única declaración programática real en el artículo de Huber argumenta en contra de los salarios dignos para los trabajadores agrícolas y los precios de paridad para los agricultores: “Algunos podrían argumentar que deberíamos hacer que el trabajo agrícola sea más gratificante y mejor pagado, pero yo diría que un enfoque verdaderamente socialista sería asegurar que las formas de trabajo más peligrosas y físicamente agotadoras deberían ser automatizadas”, una demanda que ningún movimiento real de agricultores en difiicultades que conocemos, defiende.

Esto no es el verdadero socialismo, sino la tecnocracia. Una agricultura más intensiva y «eficiente», sostiene el argumento, debería promover la automatización de todas las «formas de trabajo físicamente agotadoras» como, entre otras cosas, una defensa contra la próxima pandemia. Esta demanda converge con las del Instituto Breakthrough, tecnocapitalista. En su propio plan antipandémico, el Instituto repite el desacreditado argumento de preservar la naturaleza de la preservación de la tierra, eliminando a los grupos indígenas y de pequeños agricultores a favor de una producción más intensiva y “eficiente” en tierras utilizadas para la agricultura. Cualquiera que sea la diferencia en su quiralidad política, las dos posiciones se reflejan en la tierra el trabajo y, en la pandemia la infección pulmonar.

Huber pregunta qué «tecnologías automatizadas se pueden reutilizar para crear sistemas de cultivo agroecológicos … Esto significa un debate basado no en la producción agroecológica industrial o de los pequeños agricultores, sino probablemente en una combinación de ambos». Uno se queda perplejo en cuanto a cómo Mann y Huber, marcándose desde lo más profundo, pretenden imponer sistemas de cultivo agroecológicos sobre una producción industrial fundamentalmente incompatible. La agricultura industrial tal como la conocemos requiere insumos de capital exhaustivos que operan a economías de escala y arreglos espaciales monopolísticos (acaparamiento de tierras) que no dejan espacio para paradigmas alternativos, por muy azules que sean los cielos en los comerciales de Big Food, o los adorables niños actores que abrazan a los lechones.

El trinquete de producción del capitalismo ha sido reconocido durante mucho tiempo tanto en la economía heterodoxa como en la convencional. Un pesticida requiere otro. Un fertilizante otro. Incluso la gran ontogenia del ganado está en un horario industrial.

En la otra dirección, la mecanización no es un factor decisivo en la agroecología. La cuestión del grado de adaptación cultural que no desconecta la agricultura de sus raíces en la naturaleza regenerativa y el control comunitario, con los recolectores, por ejemplo, es un tema sobre el que La Vía Campesina es agnóstica, ¡y lo deja en manos de los propios agricultores! En resumen, existe una variedad de posibles futuros alimentarios en agroecología entre los cuales las comunidades pueden elegir en combinaciones apropiadas para el lugar. Parafraseando la Declaración de la Selva Lacandona zapatista: Queremos un mundo donde quepan muchos mundos. Queremos un mundo donde haya muchos mundos.

Huber, por el contrario, escribe como si sus objeciones a la autonomía de los agricultores fueran una cuestión de supervivencia personal. La posibilidad de que los agricultores elijan rechazarlo es un pánico palpable, ¡como si los agricultores no estuvieran interesados ​​en alimentar a la gente! – recapitulando la estrategia de las dos partes empresariales estadounidenses al imponer el dividir y conquistar en las zonas rurales y urbanas de Estados Unidos. Huber rinde homenaje a las economías de escala, la planificación central burguesa y los costos hundidos del capitalismo, vinculando las relaciones de producción a las fuerzas de producción, que disciplinarán suficientemente a los productores agrícolas y asegurarán su despensa. El kautskista titulado se volvió una caricatura estalinista completa, dejando, como campeón de sus compañeros jacobinos, sándwiches de pollo para la plebe.

Aporofobia izquierda

La ironía es que los siguientes pasos para salir de las trampas agroeconómicas que ayudaron a seleccionar los virus COVID-19, H5N2, Ébola y otros brotes requieren tomar un rumbo opuesto. No más de lo mismo.

La intervención gubernamental y la planificación regional son fundamentales para ayudar a las comunidades agrícolas que emergen libres de las zonas de sacrificio de los agronegocios, pero la toma de decisiones en el espíritu del principio zapatista de mandar obedeciendo (liderazgo desde abajo) exige a quienes mejor sepan cómo cultivar alimentos en este campo, el paisaje que conocen tan bien, a ayudar a reinternalizar un ciclo de cuidado de la tierra de generación en generación.

Los ciclos virtuosos resultantes de la producción regional de alimentos, que se sienten a través de la tierra y el trabajo por igual, se pueden encontrar en todas las escalas geológicas y, como describe el Panel Internacional sobre Sistemas Alimentarios Sostenibles, los sistemas alimentarios periurbanos que todos compartimos:

    Los cambios de gran alcance en las relaciones sociales y económicas también emergen como componentes clave de la transición agroecológica. La Declaración del Foro Internacional de Agroecología establece que las familias, las comunidades, los colectivos, las organizaciones y los movimientos son el suelo fértil en el que florece la agroecología. La solidaridad entre los pueblos, entre las poblaciones rurales y urbanas, es su ingrediente fundamental.

Resumiendo una literatura floreciente, IPES-Food ofrece un programa mediante el cual reconfigurar nuestro sistema alimentario para todos. Hay múltiples ejemplos de comunidades en todo el mundo que conectan la agricultura ecológica con los mercados urbanos, algunas de las cuales operan a escalas de millones de agricultores y consumidores. El agroecólogo político Jahi Chappell describe cómo el mencionado Belo Horizonte construyó un programa municipal de alimentos que garantizaba un mercado subsidiado de miles en la ciudad para los agricultores del interior, que ahora podían permitirse prácticas agroecológicas y orgánicas que protegían los bosques locales.

¡Pensar que Huber, traficando con la división barata entre lo rural y lo urbano y argumentando que la producción de alimentos no tiene nada que ver con el transporte, se llama a sí mismo geógrafo! Y si él insiste en seguir identificándose así –  citando erróneamente en el camino al sociólogo agrario Farshad Araghi a favor de despoblar el campo en lugar de una apropiada repeasantización – sería en el mejor de los casos como un representante deshonesto de una disciplina orgullosa.

En escuelas de estudios agrarios incluso en competencia, se ha entendido desde hace mucho tiempo que para cualquier movimiento en este frente, debemos apoyar los esfuerzos de las comunidades agrícolas para decidir sobre niveles ecológica y socialmente sostenibles de tecnología y mecanización apropiadas. Dejar que los momentos tecnológicos lideren el camino nos colocó en nuestro dilema actual, para empezar.

 

Dada nuestra carrera actual contra el cambio climático, una tecnología limpia capitalista haría la descarbonización más difícil, no más fácil. La minería, la fundición y el trabajo de metales y otros insumos necesarios para las máquinas automatizadas bajo ese modelo aumentarían el uso global de energía y la destrucción ambiental que aparentemente pretendemos evitar. ¿Por qué diablos alguien de la izquierda abogaría por la industrialización gratuita impulsada por la energía cuando todo modelo climático serio deja en claro que una conversión a energías renovables será más fácil si reducimos el uso total de energía?
Una mejor posibilidad es descubrir los medios por los cuales las personas podrían aceptar con más gusto el trabajo manual realizado por el cuerpo humano, esa brillante máquina para convertir las calorías de las plantas en energía mecánica, junto con cualquier automatización que los agricultores deseen. Trabajo por trabajo, no por capital. ¿Significaría eso, a corto plazo, duplicar, triplicar o ser diez veces más el salario mínimo? ¿Más tiempo libre y beneficios para los trabajadores de campo? ¿Más aportes a las decisiones operativas? ¿Deberes rotativos? ¡Todos deberíamos estar a favor!
Incluso ahora los ejemplos son innumerables. Y se extienden mucho más allá del imaginario restringido de salarios y beneficios. Con el apoyo del gobierno mexicano, los indígenas zapotecas desarrollaron una silvicultura certificada como sustentable y controlada por la comunidad. El pino del llano se vende al gobierno estatal y los productos terminados, incluidos los muebles, se producen en una fábrica en el lugar. La cooperativa de Oaxaca, todavía un trabajo en progreso, reinvierte un tercio de sus ganancias en el negocio, un tercio en la preservación de los bosques y el resto en sus trabajadores y la comunidad local, incluidas pensiones, una cooperativa de crédito y viviendas para sus hijos. estudiando en la universidad.
En contraste, ¿qué encontramos al final de la línea de las citas de Mann y Huber, anidado al estilo de una muñeca rusa y dando a los profesores una negación plausible, o, mucho más probablemente, señalando una simple falta de preocupación por las consecuencias del mundo real de la política programática que defienden desde sus oficinas? Nada más que una pieza de propaganda para los OGM que presenta de manera prominente a la genetista de plantas Pamela Ronald, vinculada a través de más hilos a grupos de fachada de la industria química como la Cornell Alliance for Science.
Ahora, el «¡te pillé!» sería preguntarse cómo la revista Viewpoint, donde se publicó el artículo de Mann y que ha publicado un riguroso trabajo anti-eurocéntrico, llegó a blanquear las opiniones de la agroindustria capitalista y la industria química. Pero eso no nos llevaría muy lejos, ya que encontramos la misma posición entre Vettesse, Taylor y el valor de un partido loft de espíritus afines humanistas que actúan como una fuerza de ventas no remunerada que blanquea las intervenciones ecomodernistas.
En nombre de Marx y Engels, Huber nos dice que no hay nada de malo en el sistema actual salvo quién lo dirige: «El objetivo del socialismo es tomar los sistemas laborales socializados ya existentes y socializar el control y los beneficios». Marx y los ecosocialistas de todo el mundo discreparon vehementemente. El trabajo, sus máquinas y ergonomía ya son imposiciones capitalistas en las relaciones de producción, no es la única fuente de riqueza. También tenemos que cuidar la Tierra.
Por lo tanto, colocar las plantaciones de monocultivos bajo el control de los trabajadores, como exige Huber, no es ni la «planificación ecológica» que propone por un lado, ni, aunque sea necesario a corto plazo, un paso suficiente para evitar que los patógenos emerjan de los circuitos globales de producción que el geógrafo extrañamente también defiende.
Pero un tipo tan elegante se mueve a través de manivelas orgullosamente anti-rurales como Doug Henwood. El autodenominado Left Business Observer, que suena como Donald Trump vendiendo hidroxicloroquina, publicó propaganda de la Alianza para la Ciencia de Cornell en su página de Facebook sobre una “alternativa poco explorada” de administrar una vacuna COVID a través de tomates genéticamente modificados. Hay muchas razones por las que está «poco explorado»: ¿cómo, irónicamente, asegurar una dosis estandarizada? Pero desde Monsanto hasta la izquierda yanqui, ese cientifismo dirigido por el capital, mal investigado, corre rápido por la costa del noreste.
El problema es más general, más allá de este terruño en particular. ¿Por qué tantas figuras de la izquierda bien pensante anglófona adoptan políticas antiecológicas que abogan por tecnologías que son tan inseparables de sus patrocinadores como los telares de los propietarios de las fábricas en la era de los luditas? ¿Por qué estas posiciones están en serie en plataformas por podios supuestamente críticos una y otra vez, incluso cuando sus lógicas son simétricas a los esfuerzos subyacentes que obligaron a los empacadores de carne a regresar a plantas de procesamiento infestadas de COVID, donde todo ese trabajo se “ahorra”?
Claramente, las omisiones interminables, a las que les falta gran parte de la humanidad, encarnan un rechazo a centrar las voces de los movimientos ecológicos y antisistémicos realmente existentes tanto en el centro como en la periferia. Soul Fire Farms, Savanna Institute y la Alianza por la Soberanía Alimentaria de los Estados Unidos se vuelven invisibles en Estados Unidos, tanto como la más desconcertante y abiertamente antiimperialista La Vía Campesina, que expresa solidaridad con fortalezas cruciales para la lucha de la humanidad por un futuro mejor como Venezuela. Cuba y Bolivia.
Compare esas desapariciones calculadas con los esfuerzos de Minnesota Farmers Union el año pasado para romper la división rural-urbana en la otra dirección:
    Sin duda han oído hablar del asesinato de George Floyd esta semana a manos de un oficial de policía de Minneapolis. Este acto horrible y las consiguientes protestas y destrucción de propiedad han sido difíciles de procesar, no solo para quienes viven y trabajan en Twin Cities Metro, sino para todos los habitantes de Minnesota y los estadounidenses. Hay mucho que considerar y un examen de conciencia que hacer para garantizar que, como mínimo, nada como esto vuelva a suceder. Tenemos que hacer más que decir que lo condenamos, lo cual hacemos. Esto se suma a una pandemia mortal que ha dañado de manera desproporcionada a las personas de color, incluso en los sectores de la agricultura y la alimentación. Como siempre, estamos aquí como comunidad, listos para escuchar lo que esté en sus mentes y corazones. No relegue esto a un simple problema urbano. No podemos volver al anterior post-COVID «normal»; esto aclara aún más el motivo. Hacemos un llamado a nuestros funcionarios públicos para que luchen contra todas las injusticias que puedan y para que todos reflexionen sobre por qué persiste la injusticia.
La diferencia no podría ser más marcada. La agudeza política para vernos salir de los peligros sociales, climáticos y pandémicos aparentemente se encuentra muy lejos de nuestros intelectuales públicos mejor recompensados ​​que, quizás no por coincidencia, también defienden las lógicas tecnocráticas y eurocéntricas del sistema que provocó la pandemia.*

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Max Ajl es un sociólogo agrario que actualmente trabaja en la Universidad de Wageningen y estudia el pensamiento agronómico y la teoría de la dependencia árabe. Es autor de A People’s Green New Deal. 

Rob Wallace es un epidemiólogo evolutivo del Cuerpo de Investigación en Agroecología y Economía Rural y coautor de Epidemiólogos muertos: sobre los orígenes del COVID-19. Ha sido consultor de la Organización para la Agricultura y la Alimentación y los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades.

Fuentes: Links International Journal of Socialist Renewal

               https://n0estandificil.blogspot.com/2021/10/veganos-rojos-contra-campesinos-verdes.html?m=1

 

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